Feed RSS do(a) Anarquismo

Bancos têm mais ajuda em um ano que países pobres em 50

Tue, 22 Apr 2014 05:54:46 +0000

por Gilson Monteiro, em Jornal Brasil Atual publicado 26/06/2009

A indústria financeira internacional recebeu no último ano, quase dez vezes mais verba pública a título de ajuda do que as nações pobres em 50 anos. A constatação faz parte de um relatório divulgado na quarta-feira (24) pela Organização das Nações Unidas (ONU)

Segundo a ONU, que promove o cumprimento das metas do Milênio para o combate à pobreza no mundo, os países em desenvolvimento foram auxiliados em meio século com aproximadamente US$ 2 trilhões das nações ricas. Por outro lado, apenas neste último ano, os bancos ameaçados pela crise financeira receberam US$ 18 trilhões como ajuda pública.

Para o professor de economia Ladislau Dowbor, erra-se ao pensar que é alimentando o mercado rico que o mundo sairá da crise. "A produtividade do dinheiro que vai para as mãos mais ricas é extremamente limitada quando não desorganizadora da economia", avisa. "Quando se faz saneamento básico, um real investido são quatro reais que se deixa de gastar com doenças. Portanto, não é enterrar dinheiro, é liberar recursos para dinamizar a economia", garante.

Ladislau Doubor cita um documento do Banco Mundial The next 4 billion (Os próximos 4 bilhões, em tradução livre) para destacar ao desarranjo do direcionamento econômico. O texto simplifica o hiato gerado entre países ricos e pobres. O documento aponta que são quatro bilhões de pessoas do planeta fora do que chamam benefícios da globalização.

"Quatro bilhões de pessoas são praticamente dois terços do planeta", pondera Dowbor. "A ruptura social planetária gerada em uma economia mundialmente desenvolvida para apenas um terço da população mundial se tornou um dos dois problemas centrais que ameaçam o planeta em suas mais variadas dimensões", sentencia.

O relatório da ONU argumenta que a destinação do dinheiro ao desenvolvimento dos países mais pobres não é uma questão de falta de recursos, mas de vontade política. O texto observa ainda que a crise mundial piorará a situação das nações menos favorecidas.

Quais são os maiores pensadores anarquistas?

Mon, 03 Nov 2008 16:38:55 +0000

Embora Gerard Winstanley (The New Law of Righteousness, 1649) e William Godwin (Enquiry Concerning Political Justice, 1793) tenham sido os pioneiros na exposição da filosofia do anarquismo nos séculos 17 e 18, foi apenas na segunda metade do século 19 que o anarquismo emergiu como uma teoria coerente, com uma sistemática e um programa desenvolvido. Este trabalho foi iniciado primeiramente por quatro pessoas -- um alemão, Max Stirner (1806-1856), um francês, Pierre-Joseph Proudhon (1809-1865), e dois russos, Michael Bakunin (1814-1876) e Peter Kropotkin (1842-1921). Eles captaram ideias que circulavam entre os trabalhadores e as expressaram na forma escrita.

Nascido na atmosfera da filosofia romantica alemã, o anarquismo de Stirner (especialmente em The Ego and Its Own) manifestou-se em uma forma extremada de individualismo, ou egoísmo, que colocava a unicidade individual acima de todas as coisas -- estado, propriedade, lei ou obediencia. Suas idéias se constituiram na pedra angular do anarquismo. Stirner atacou tanto o capitalismo como o estado socialista, sendo-lhe atribuido a fundação tanto do comunismo quanto do anarco-individualismo pelas suas críticas egoísticas ao capitalismo e ao estado que o apoia.

No lugar do capitalismo, Max Stirner propunha a "união dos egoístas", associações de indivíduos únicos que cooperavam como iguais de forma a maximizar sua liberdade e satisfazer seus desejos (incluindo os emocionais como a solidariedade, ou "interelacionados" como Stirner os chamava).

O individualismo por definição não sugere nenhum programa concreto de mudança das condições sociais. Pierre-Joseph Proudhon foi o primeiro a qualificar abertamente a si mesmo como anarquista. Suas teorias como mutualismo e federalismo exerceram um profundo efeito no crescimento do anarquismo como um movimento de massa mostrando claramente como o mundo anarquista poderia funcionar e ser coordenado. As ideias de Proudhon expõem as bases imediatas tanto para o anarquismo individual como para o social, com uma ênfase nos diferentes aspectos do mutualismo. Entre as obras mais importantes de Proudhon destacam-se What is Property, Economic Contradictions, e The Political Capacity of the Working Classes.

Michael Bakunin, figura central no desenvolvimento das ideias e do ativismo anarquista moderno, enfatizou o papel do coletivismo, da insurreição em massa, e da revolta espontanea na conquista da liberdade e de uma sociedade sem classes. Ele tambem enfatizou a natureza social da humanidade e da individualidade, rejeitando o individualismo abstrato do liberalismo como oposto à liberdade. Suas idéias tornaram-se dominantes no século 20 em largos setores do movimento operário radical. Muitas de suas idéias se identificam com o que mais tarde foi chamado de sindicalismo. Bakunin influenciou bastante o movimento sindical -- especialmente na Espanha, que deu lugar à maior revolução social anarquista. Em suas obras destacam-se God and the State, The Paris Commune and the Idea of the State, entre várias outras. Bakunin on Anarchism, editado por Sam Dolgoff é uma excelente coleção de seus melhores escritos.

Peter Kropotkin, um cientista prático, elaborou uma análise anarquista detalhada e sofisticada das condições modernas prescrevendo uma ponte para uma futura sociedade -- anarco-comunista -- que continua sendo a teoria mais preponderante entre os anarquistas. Ele identificou a ajuda mútua como a melhor forma para o crescimento e o desenvolvimento dos indivíduos, definindo a competição entre humanos (e outras espécies) como contrária aos seu melhor interesse e desenvolvimento. Entre suas melhores obras se destaca Mutual Aid, The Conquest of Bread, Fields, Factories, and Workshops, Modern Science and Anarchism, Act for Yourselves, The State: Its Historic Role, entre muitas outras.

As várias teorias apresentadas pelo "fundador do anarquismo" não são, contudo, mutuamente exclusivas: elas se interligam de muitas maneiras, e algumas partes se referem a diferentes níveis da vida social. O individualismo está estreitamente ligado à forma como conduzimos nossa vida privada: apenas pelo reconhecimento da individualidade e da liberdade dos outros e pelos agrupamentos resultantes é que nos tornamos capazes de nos proteger e maximisar nossa própria individualidade e liberdade; mutualismo tem a ver com as relações gerais de uns para com os outros: pelo trabalho mútuo conjunto e pela cooperação quando nos asseguramos que não trabalhamos para os outros. A produção sob o anarquismo seria coletivista, com as pessoas trabalhando juntas para si próprias, e para o bem comum, uma política social e diversificada que se extende comunalmente.

As idéias anarquistas naturalmente não pararam de se desenvolver com a morte de Kropotkin. Nem tampouco elas foram produto de apenas quatro homens. O anarquismo é pela sua própria natureza uma teoria em evolução, com mutos ativistas e pensadores diferentes uns dos outros. Dos muitos outros anarquistas que poderiam ser mencionados aqui, mencionamos apenas alguns deles.

Nos Estados Unidos, Emma Goldman e Alexander Berkman foram os principais ativistas e pensadores. Goldman uniu o egoismo de Stirner com o comunismo de Kropotkin resultando uma apaixonada e poderosa teoria que combinava o bom com o melhor. Ela tambem situou o anarquismo no centro da teoria e do ativismo feminista (veja Anarchism and Other Essays e Red Emma Speaks). Alexander Berkman, parceiro de longa data de Emma, produziu uma introdução clássica das idéias anarquistas chamada What is Communist Anarchism? (também conhecida como ABC of Anarchism). Tanto ele como Goldman foram expulsos para os EEUU pelo governo da Russia após a revolução de 1917 quando foram considerados perigosos demais para permanecerem na "terra da liberdade". Voltairine de Cleyre tambem exerceu um importante papel no movimento anarquista norte-americano, enriquecendo tanto os EEUU como a teoria anarquista internacional com seus artigos, poemas e discursos. Em sua obra estão alguns clássicos como Anarchism and American Traditions e Direct Action.

A Itália, pelo seu dinâmico e forte movimento anarquista, produziu alguns dos melhores escritores anarquistas. Errico Malatesta passou mais de 50 anos lutando pelo anarquismo ao redor do mundo e seus escritos estão entre os melhores da teoria anarquista (veja Anarchy ou The Anarchist Revolution e Malatesta: Life and Ideas, ambos editados por Vernon Richards). Luigi Galleani sugeriu um poderoso anarco-comunismo anti-organizacional que proclamava que o "Comunismo é simplesmente uma fundação econômica na qual o indivíduo tem a portunidade de regular a si mesmo e executar suas funções." [The End of Anarchism?] Camillo Berneri, antes de ser assassinado pelos comunistas durante a Revolução Espanhola, dava continuidade à sua excelente tradição crítica, anarquismo prático associado com o anarquismo italiano.

Se alguém levou o anarco-individualismo até as últimas consequencias esta pessoa foi Ben Tucker, sem dúvida o "rei" do anarco-individualismo. Tucker em seu livro Instead of Book usou seu intelecto e inteligência para atacar todos aqueles que ele considerava inimigos da liberdade (na maioria capitalistas, inclusive alguns anarquistas sociais!). Tucker foi acompanhado por Lawrence Labadie, que prosseguiu com a chama do anarco-individualismo depois da morte de Tucker, acreditava "que a liberdade em todos os caminhos da vida é a melhor maneira de alçar a raça humana à condição de felicidade."

Não há dúvidas de que o russo Leo Tolstoy é o mais famoso escritor relacionado ao anarquismo religioso, e foi ele quem exerceu maior impacto na disseminação das ideias espirituais e pacifistas associadas com sua tendencia. Influenciando pessoas notáveis como Gandhi e o Catholic Worker Group ligado a Dorothy Day, Tolstoy apresentou uma interpretação radical do cristianismo que implicava em responsabilidade individual e liberdade em oposição ao autoritarismo e à hierarquia que caracteriza muitos dos fundamentos do cristianismo. A obra de Tolstoy, como a de outros radicais libertários cristãos como William Blake, tem inspirado muitos cristãos em torno da visão libertária da menságem de Jesus, idéia que está crescendo nas igrejas. Este anarco-cristianismo sustenta, como Tolstoy, que "o Cristianismo em seu verdadeiro sentido significa o fim do governo" (veja, por examplo, a obra de Tolstoy em The Kingdom of God is within you e Peter Marshall em William Blake: Visionary Anarchist).

Recentemente, Noam Chomsky (em Deterring Democracy, Necessary Illusions, World Orders, Old and New entre outros) e Murray Bookchin (Post-Scarcity Anarchism, The Ecology of Freedom, Towards an Ecological Society, e Remaking Society, entre outros) colocaram o movimento anarquista social como ponta de lança da análise e da teoria política. A obra de Bookchin posiciona o anarquismo no centro do pensamento humano, constituindo-se um constante perigo para aqueles que sopram mistificação ou tentam corromper o movimento para criar uma sociedade ecológica. Colin Ward em Anarchy in Action que de alguma forma atualiza Mutual Aid de Kropotkin, expõe e documenta a natureza anarquista na vida diária sob o capitalismo. Esta obra enfatiza a importancia da auto-ajuda coletiva em oposição à dupla malévola da privatização e da nacionalização.

Poderíamos nos extender mais; há muito mais escritores que poderiam ser mencionados. Mas por trás deles, existem milhares de militantes anarquistas "comuns" que nunca escreveram livros mas cujo bom senso e atitudes alimenta o espírito da revolta dentro da sociedade e ajudam a construir um novo mundo na casca do velho. Conforme Kropotkin declarou, "o anarquismo nasceu entre as pessoas; e continuará a ser pleno de vida e de poder criativo enquanto houver pessoas." [Kropotkin's Revolutionary Pamphlets, p. 146]

Quantos tipos de anarquismos existem?

Mon, 03 Nov 2008 16:37:43 +0000

Introdução

Anarquistas, em geral podem ser caracterizados por algumas idéias chave, podem ser agrupados em diversas categorias, dependendo da organização econômica a qual consideram ser a mais determinante para a liberdade humana. Contudo, todos os tipos de anarquistas possuem uma base comum. Segundo Rudolf Rocker:

"De acordo com os fundadores do Socialismo, os anarquistas almejam a abolição de todos os monopólios econômicos, e a propriedade coletiva da terra e de todos os meios de produção, para que estejam a disposição de todos sem distinção; a liberdade pessoal e social é concebível apenas em uma base de igualdade econômica para todos.
Dentro do movimento socialista os anarquistas adotam o ponto de vista de que a guerra contra o capitalismo precisa ser ao mesmo tempo uma guerra contra todas as instituições que representam alguma forma de poder político, pois a história da exploração econômica sempre andou lado a lado com a opressão política e social. A exploração do homem pelo homem e a dominação do homem sobre o homem são inseparáveis, uma não existe sem a outra." [Anarcho-Syndicalism, pp. 17-18]

Estes são os pontos em que os anarquistas concordam. As diferenças mais visíveis estão entre os anarquistas "individualistas"e"sociais", embora a idealização das concepções econômicas de cada um não sejam mutuamente exclusivas. Dos dois, os anarquistas sociais (comunistas-anarquistas, anarco-sindicalistas e outros) sempre se constituiram na vasta maioria, sendo que o anarquismo individual ficou mais restrito aos Estados Unidos.

Nesta seção mostramos as diferenças que permeiam o movimento anarquista. Para deixar claro, tanto o anarquismo social como o anarquismo individual ambos se opõem ao estado e ao capitalismo, a discordancia se situa na natureza da futura sociedade livre (e em como ela será alcançada)

Resumidamente, os anarquistas sociais preferem soluções comunais para os problemas sociais e visões comunais de uma sociedade ideal (isto é, uma sociedade que protege e encoraja a liberdade dos indivíduos). Anarquistas individualistas, como o nome sugere, preferem soluções individuais e tem uma visão mais individualista dessa sociedade. Contudo, precisamos não esquecer que tais diferenças de ambas as escolas não ocultam o que elas tem em comum, principalmente o desejo de maximizar a liberdade individual e acabar com a exploração, o dominio estatal e o capitalistado.

Além dessa discordância, os anarquistas também discordam em assuntos como sindicalismo, pacifismo, "estilo de vida", direitos animais e outras idéias, mas estes pontos, embora importantes, são apenas diferentes aspectos do anarquismo. Neste contexto de idéias chaves, o movimento anarquista (como a própria vida) está em constante estado de mudança, discussão e pensamento -- o que é de se esperar em um movimento cujo valor mais alto é a liberdade.

Colocando nossas cartas na mesa, os escritores deste FAQ consideram-se a si mesmos como da parte "social" do anarquismo. Isto não significa que nós desprezamos as muitas importantes idéias associadas com anarquismo individualista, apenas achamos que o anarquismo social é mais apropriado para a sociedade moderna, e que ele cria uma forte base para a liberdade individual, e que mais reflete o tipo de sociedade que nós gostaríamos de viver.

Quais são as diferenças entre individualistas e anarquistas sociais?

Existe uma tendência ao individualismo em ambos os campos uma vez que ambos rejeitam qualquer tipo de estado, as diferenças entre individualistas e anarquistas sociais não são muito grandes. Ambos são anti-estado, anti-autoritarios e anti-capitalistas. As maiores diferenças estão na forma.

A primeira linha de pensamento refere-se ao significado da ação no aqui e no agora (e quanto à maneira em que a anarquia será aplicada).
Individualistas geralmente preferem educação e a criação de instituições alternativas, como fundos de ajuda mútua, sindicatos, comunas, etc. Geralmente defendem greves e outras formas não violentas de protesto social (como boicotes, não pagamento de impostos e coisas assim).

Tais atividades, argumentam, ajudarão a presente sociedade gradualmente a se afastar de qualquer sistema de governo em direção a um auto-governo anarquista.
Inicialmente evolucionistas, não revolucionários, os anarquistas sociais passaram a adotar táticas de ação direta pra criar situações revolucionárias. Eles consideravam a revolução conflitante com os princípios anarquistas por envolver a expropriação da propriedade capitalista e, portanto, meios autoritários.

Depois dariam de volta à sociedade toda a riqueza subtraída dessa sociedade pela propriedade dos meios de produção em um novo e alternativo sistema econômico, baseado em fundos de apoio mútuo [mutual banks] e cooperativas. Dessa forma, seria efetuada uma "liquidação social" com o anarquismo sendo implantado pela reforma e não pela expropriação.

A maioria dos anarquistas sociais reconhecem a necessidade da educação e de criar alternativas (como sindicatos libertários), mas qualquer desacordo nesse campo por si só é suficiente. Eles não acreditam que o capitalismo possa ser reformado peça por peça até chegar no anarquismo, embora eles não ignorem a importancia das reformas para a luta social incremente as tendências sociais sobre o capitalismo.

Isso não significa que o pensamento revolucionário esteja em contradição com os princípios anarquistas, da mesma forma que não é autoritarismo destruir a autoridade (seja ela estatal ou capitalista). A expropriação da classe capitalista e a destruição do estado pela revolução social é um ato libertário, não autoritarias, ato tão natural quanto se opor àqueles que governam e exploram a vasta maioria.

Com efeito, os anarquistas sociais são em geral evolucionistas e revolucionários, tentando fortalecer as tendências libertárias dentro do capitalismo ao mesmo tempo em que tentam aboli-lo pela revolução social. Embora alguns anarquistas sociais sejam exclusivamente evolucionistas, este fato não se constitui por si só na diferença mais importante entre anarquistas e individualistas.

A segunda maior diferença relaciona-se à forma como a economia anarquista é proposta. Individualistas preferem um sistema de distribuição [com base no mercado] voltado para o sistema anarquista [com base na necessidade] social.
Ambos concordam que o atual sistema de direitos de propriedade capitalista precisa ser abolido e o direito de uso precisa substituir os direitos de propriedade (isto é, a abolição do aluguel, do juro e dos lucros, da "usura", o termo preferido pelos anarquistas individualistas para esta maldita trindade).

Com efeito, ambas as escolas se baseiam na obra clássica de Proudhon Que é Propriedade? e argumentam que a posse substitui a propriedade em uma sociedade livre (veja seção B.3 para uma discussão de pontos de vista anarquistas sobre a propriedade).

Diante da bandeira dos direitos de uso, as duas escolas do anarquismo propõem sistemas diferentes. O anarquismo social em geral defende a autogestão comunal (ou social) e uso. Isto envolveria autogestão social dos meios de produção e distribuição, com possessões pessoais significando coisas de uso, mas não aquilo que foi usado para criá-las ("seu relógio é seu relógio, mas a fábrica de relógios pertence ao povo." [Alexander Berkman, The ABC of Anarchism, p. 68])

"O uso efetivo," argumenta Berkman, "será considerado o único documento -- não apenas para a autogestão mas também para a posse. A organização de carvão mineral, por exemplo, estará a cargo dos mineiros de carvão, não como proprietários mas como agentes operacionais . . . A posse coletiva, administrada cooperativamente no interesse da comunidade, tomará o lugar da gestão privada conduzida pelo lucro." [Op. Cit., p. 69]

Este sistema seria baseado em trabalhadores autogestionados em seu trabalho e (para a maioria dos anarquistas sociais) a libre distribuição do fruto do trabalho (isto é, um sistema econômico sem dinheiro). Alguns anarquistas sociais, como os mutualistas, são contra esse sistema de comunismo libertário (ou livre), mas, em geral, a grande maioria dos anarquistas sociais almejam o fim do dinheiro e, consequentemente, da compra e da venda.

Em contraste, os anarquistas individualistas acham que esse sistema de direitos de usufruto incluem o produto de seu trabalho. Defendendo uma gestão social, anarquistas individualistas propõem um sistema baseado no mercado em que trabalhadores possam dispor de seus próprios meios de produção e trocar o produto de seu trabalho livremente com outros trabalhadores. Eles argumentam que isto não se trata de capitalismo, mas do verdadeiro mercado livre.

Com o tempo, os capitalistas através do estado distorceram o mercado pra criar e proteger seu poder econômico e social (disciplina do mercado para as classes trabalhadoras, em outras palavras, ajuda estatal para as classes dominantes). Este estado criou monopólios (de dinheiro, terras, tarifas e patentes) e a proteção dos direitos de propriedade capitalista pelo estado que constituem o suporte das desigualdades econômicas e da explortação.

Com a abolição do governo, uma real livre competição resultaria e significaria o fim do capitalismo e da exploração capitalista (veja o ensaio de Benjamim tucker State Socialism and Anarchism como um excelente sumário deste argumento).

Os anarquistas individualistas argumentam que os meios de produção (terras trabalhadas) são o produto do trabalho individual e apenas eles estão habilitados a vender os meios de produção que eles usam, se desejarem. Contudo, eles rejeitam o direito de propriedade capitalista e defendem um sistema de "ocupação pelo uso". Se os meios de produção, como a terra, não estão sendo usados, passarão a ser de propriedade comunal a disposição dos interessados para uso. Eles imaginam este sistema, chamado de mutualismo, como o consequencia do controle dos trabalhadores na produção e o fim da exploração capitalista e da usura.

Esta segunda diferença é a mais importante. Os individualistas temem ser forçados a participar de uma comunidade e com isso perder sua liberdade (incluindo a liberdade de trocar livremente seus produtos uns com os outros).

Max Stirner colocou sua posição com clareza quando argumentou que "O comunismo, pela abolição de toda propriedade pessoal, me tornará ainda mais dependente dos outros, tanto no geral como no coletivo. . .", uma condição que vai tolher a liberdade de meus movimentos, um poder invisível sobre mim. O comunismo revolta pela pressão que exerce contra a propriedade individual, mas muito mais horrível é este poder colocado nas mãos da coletividade." [The Ego and Its Own, p. 257]

Proudhon também argumentou contra o comunismo, afirmando que a comunidade torna-se o proprietário sob o comunismo e que tanto o capitalismo como o comunismo são baseados na propriedade e portanto na autoridade (veja a seção "Características do comunismo e da propriedade" em Que é Propriedade?)Tanto os anarquistas individualistas argumentam que a gestão social coloca a liberdade individual em perigo como uma forma de comunismo que submete o indivíduo à sociedade ou à comuna.

Eles temem que, através de uma forma de moralidade individual, a socialização neutralize o controle dos trabalhadores, passando essa "sociedade" a lhes dar órdens sobre o que produzir e o que fazer com o produto de seu trabalho. De qualquer forma, isso reforça o argumento de que o comunismo ou a gestão social em geral seria muito parecido com o capitalismo, atraves da exploração e da autoridade dos gestores repassados àquela "sociedade".

Desnecessário dizer que os anarquistas sociais não concordam com isso. Eles argumentam que os comentários de Stirner e Proudhon estão totalmente corretos -- mas apenas no que diz respeito ao comunismo autoritário.

Conforme Kropotkin argumenta, "antes e em 1848, a teoria [do comunismo] foi colocada em cheque por Proudhon no que diz respeito a seus efeitos sobre a liberdade. A velha idéia de Comunismo como sendo um amontoado de comunidades monásticas sob o governo de velhos ou de homens da ciência. O último vestígio de liberdade e da energia individual seria destruido, se a humanidade se tornasse esse tipo de comunismo." [Faça você mesmo, p. 98] Kropotkin sempre defendeu o anarco-comunismo tal qual despontou a partir de 1870, é importante destacar que Proudhon e Stirner não podem ser considerados frontalmente contra coisas às quais eles não tinham familiaridade.

Mesmo que se submetesse o individuo à comunidade, os anarquistas sociais argumentam que a autogestão comunal proveria as eventuais necessidades de proteção à liberdade individual em todos os aspectos da vida pela abolição do poder da propriedade privada, em todas suas formas e manifestações. Além do mais, mesmo que fosse abolida toda a "propriedade", o anarco-comunismo reconheceria a importancia da posse e do espaço individual. Tanto que Kropotkin arguia contra formas de comunismo que

"Administrar uma comunidade sob o modelo de vida familiar... todos na mesma casa e ... forçar seus membros a encontrar-se continuamente com os mesmos 'irmãos e amigos'... é um erro fundamental pois impõe a todos a 'grande família' e não consegue garantir uma maior liberdade, nem um lar para cada indivíduo."[Small Comunal Experiments and Why They Fail, pp. 8-9] O alvo do anarco-comunismo é, citando o próprio Kropotkin, um lugar onde "os frutos da produção estão a disposição de todos, tendo cada um a liberdade para consumi-los e disponibilizá-los em sua própria casa." [The Place of Anarchism in the Evolution of Socialist Thougtht, p. 7] -- Esse espaço para a expressão individual, tanto no consumo como na produção, tem sido amplamente apoiado por trabalhadores autogestionados.

Para o anarquista social, a oposição do anarquista individualista ao comunismo é válida apenas no que diz respeito ao Estado ou ao Comunismo autoritário e ignora a natureza fundamental do anarco-comunismo. Anarco-comunistas não sufocam a individualidade com a comunidade mas pelo contrário usam a comunidade para defender a individualidade. Em vez de a "sociedade" controlar o individuo, o anarco-individualista a protege, o anarquismo socia caracteriza-se pela importancia que dá à individualidade e à expressão individual:

"O anarco-comunismo preserva a mais valorosa de todas as conquistas -- a liberdade individual -- e mais do que isso, a amplia e dá a ela uma base sólida -- liberdade econômica -- sem a qual a liberdade política é uma ilusão; ela não pede ao indivíduo para que rejeite deus, a tirania universal, o deus rei, o deus parlamento, para dar a si mesmo um deus mais terrível que seus predecessores -- o deus Comunidade, ou abdicar de sua própria independência, de seu futuro, de seus desejos. Pelo contrário, 'nenuma sociedade é livre enquanto houver um indivíduo que não o seja!. . . '" [Op. Cit., pp. 14-15]

Acrescente-se a isto que os anarquistas sociais sempre reconheceram a necessidade da coletivização voluntária. Se as pessoas desejam trabalhar para si mesmas, isto não é visto como um problema (veja Kropotkin em A Conquista do Pão, p. 61 e Faça Você Mesmo, pp. 104-5 e Malatesta em Vida e Idéias, p. 99 e p. 103). Para os anarquistas sociais uma associação existe apenas o benefício dos indivíduos que a compõem; estes são os meios pelos quais as pessoas cooperam visando satisfazer as necessidades comuns. Portanto, todos os anarquistas enfatizam a importancia da livre associação como a base de uma sociedade anarquista. Nisto todos concondam com Bakunin:

"Em uma comunidade livre, o coletivismo pode apenas surgir em função da pressão das circunstancias, não da imposição de cima mas pela livre movimentação expontânea de baixo." [Bakunin e Anarquismo, p. 200]

Se individualistas desejam trabalhar para si mesmos e trocar seus bens uns com os outros, os anarquistas sociais não fazem nenhuma objeção. Uma vez que essas duas formas de anarquismo não são mutuamente exclusivas. Os anarquistas sociais apoiam o direito dos indivíduos não comungarem na comuna enquanto Anarquistas Individualistas e reconhecem o direito desses indivíduos se organizarem entre si em suas associações comunísticas. Contudo, se, em nome da liberdade, um indivíduo exigir direitos de propriedade baseado na exploração do trabalho dos outros, os anarquistas sociais deverão rápidamente se opor a esta tentativa de recriação do estatismo em nome da "liberdade". Anarquistas não respeitam a "liberdade" de ser um governante! Nas palavras de Luigi Galleani:

"No less sophistical is the tendency of those who, under the comfortable cloak of anarchist individualism, would welcome the idea of domination . . . But the heralds of domination presume to practice individualism in the name of their ego, over the obedient, resigned, or inert ego of others." [The End of Anarchism?, p. 40]

Para os anarquistas sociais, a ideia de que os meios de produção possam ser vendidos implica no risco de que a propriedade privada possa ser reintroduzida em uma sociedade anarquista. Em um livre mercado, alguns vingam outros falham. Se os competidores "fracassados" virarem desempregados eles poderiam vender seu trabalho para os "bem sucedidos" para poderem sobreviver. Isto criaria uma relação social de autoritarismo e de dominação via "livre contrato". A obrigatoriedade do cumprimento de tais contratos (ou coisa parecida), em todos seus aspectos, "abriria... o caminho para a reconstrução das bases daquilo que chamamos de Estado"[Peter Kropotkin, Kropotkin's Revolutionary Pamphlets, p. 297]

Benjamim Tucker, o anarquista mais influenciado pelas idéias do liberalismo e do livre mercado, tambem enfrentou os problemas associados com todas as escolas do individualismo abstrato -- particularmente, a aceitação das relações sociais autoritarias como uma expressão de "liberdade". Há uma certa semelhança disto com as relações entre a propriedade e o estado. Tucker argumentava que o estado se caracterizava por dois aspectos: a agressão e "a imposição da autoridade sobre uma determinada área e tudo que diz respeito a ela, é geralmente exercida com um duplo propósito: a mais completa opressão aos opositores e extensão de seus domínios". [Instead of a Book, p. 22]

Contudo, os produtores e os fazendeiros também tinham autoridade sobre uma determinada área (a propriedade em questão) e de tudo que estava sobre ela (trabalhadores e feitores), com a diferença que o controle formal das ações dos trabalhadores era regulada por leis estatais. Em outras palavras, a produção individual autogestionária em tais relações sociais é como se fosse um mini-estado, uma vez que origina-se de uma mesma base (o monopólio do poder sobre uma determinada área e sobre aqueles que a utilizam)

Os anarquistas sociais argumentam que a aceitação do isolamento dos Anarquistas Individualistas e de suas concepções individualistas de liberdade individual podem desaguar num obstáculo à liberdade individual pela criação de relações sociais que são essencialmente autoritárias e estatistas por natureza. "Os individualistas, argumenta Malatesta, dão uma grande importancia a um conceito abstrato de liberdade e erram quando não levam isso em consideração, esquecendo que o fato da real e concreta liberdade advem da cooperação solidária e voluntária." [The Anarchist Revolution, p. 16] Esse procedimento coloca o trabalhador num nível e o administrador em outro, o cidadão num nível e o estado em outro, um sob o domínio e sujeição do outro. Da mesma forma o capataz e o fazendeiro.

Esse tipo de relacionamento social não é em nada positivo e reproduz outros aspectos do estado. Conforme disse Albert Meltzer, isto pode parecer inóquo mas tem sérias implicações, porque "a escola de Benjamim Tucker -- em função de seu individualismo -- aceita a necessidade da polícia para reprimir greves tanto quanto para garantir a "liberdade" dos empregados. Coisas como essas são aceitas pelos Individualistas confessos... a necessidade da força policial, de governo, só que a primeira definição de anarquismo é sem governo." [Anarchism: Arguments For and Against, p. 8] Isto explica em parte porque os anarquistas sociais defendem a gestão social como a melhor maneira de protejer a liberdade individual.

Aceitando a gestão individual este problema pode apenas ser "adiado" pela aceitação, como fez Proudhon (o suporte das idéias econômicas de Tucker), da necessidade de cooperativas para abrir espaços de trabalho que requer mais de um trabalhador. Isto naturalmente complementa seu apoio pela "ocupação e uso" da terra, que efetivamente aboliria os senhores da terra. Apenas quando as pessoas que usam um suporte próprio isto pode fazer com que a gestão individual não resulte em autoridade hierarquica (i.e. estatismo/capitalismo). Esta solução, conforme indicado na seção G

é uma das coisas que os Anarquistas Individualistas aprovam. Por exemplo, encontramos Joseph Labadie escrevendo para seu filho aconselhando-o a evitar qualquer forma de "dominação sobre os outros" [citado por Carlotta Abderson, All American Anarchist, p. 222] Como Wm. Gary Kline acertadamente observa, os anarquistas individualistas dos US "fazem suas pontuações a partir de uma sociedade com pleno emprego e com nenhuma disparidade significante na distribuição da riqueza" [The Individualist Anarchists, p. 104] É nesta visão de uma sociedade de pleno emprego que tais idéias se tornam verdadeiramente anarquistas.

Quando os individualistas atacam a "usura", eles não levam em consideração o problema da acumulação do capital, que resulta em uma barreira natural que é a introdução do mercado, dessa forma recriam a usura em novas formas (veja seção C.4 "Por que o mercado foi dominado pelas grandes corporações?") ancorar um "livre mercado" em bancos, como defende Tucker e outros Anarquistas Individualistas, poderia resultar no domínio de alguns grandes bancos, cujo interesse econômico direto em apoiar capitalistas seria maior que simplesmente investir em cooperativas (que lhes dariam mais retorno que as cooperativas). A única solução real para esse problema seria através de uma comunidade autogestionária que administrasse os bancos, como originalmente desejou Proudhon.

É a percepção dessa semente de economia capitalista que faz com que os anarquistas sociais rejeitem o anarquismo individualista em favor do comunalismo, da descentralização, e da produção pela livre associação e trabalho cooperativo. (Para mais informações sobre as idéias dos anarquistas individualistas, veja seção G - "O individualismo anarquista é capitalista?")

Existem diferentes tipos de anarquistas sociais?

Sim. Os anarquistas sociais tem quatro vertentes maiores -- o mutualismo, o coletivismo, o comunismo e o sindicalismo. As diferenças não são grandes pois dizem respeito apenas a diferenças estratégicas. Uma diferença que se destaca é entre os mutualistas e os outros tipos de anarquismo social. O mutualismo é baseado em uma forma de socialismo de mercado -- cooperativas de trabalhadores distribuem a produção via um sistema de bancos cumunitários. Essa rede de bancos mútuos seria "formada por toda a comunidade, não para uma especial vantágem de algum indivíduo ou classe, mas para o benefício de todos. . . "[que] não tem outro objetivo. . . a não ser cobrir os riscos e bancar as despesas.[Charles A. Dana, Proudhon and his 'Bank of the People', pp. 44-45] Esse sistema poria um fim à exploração capitalista e à opressão "introduzindo o mutualismo no lugar do crédito, o trabalho assumiria um novo aspecto e se tornaria verdadeiramente democrático." [Op. Cit., p. 45]

A versão anarquista social do mutualismo difere da forma individualista pela comunidade local (ou comuna) ter seus próprios bancos mútuos independente de cooperativas. Isto significa que tais bancos provêem fundos de investimentos diretamente para os cooperados sem intermediários capitalistas. Outra diferença é que alguns anarquistas sociais mutualistas apoiam a criação do que Proudhon chamou de "Federação agro-industrial" como complemento da federação de comunidades libertárias (chamadas por Proudhon de comunas).

Esta "confederação. . . teria como objetivo proporcionar segurança recíproca entre o comércio e a indústria" e desenvolvimento em larga escala como rodovias, ferrovias, etc. Com o propósito de "proteger os cidadãos dos estados federados [sic!] dos capitalistas e do feudalismo financeiro, interna e externamente." Isto porque o "political right requires to be buttressed by economic right." Dessa forma a federação agro-industrial seria uma ferramenta da natureza anarquista da sociedade contra os efeitos desestabilizantes das mudanças de mercado (que pode gerar variações inadequadas em riqueza e em poder).

Tal sistema seria um exemplo prático de solidariedade, como "as indústrias são como irmãs, elas são parte do mesmo corpo; nenhuma sofre sem que a outra sofra também. Seu conjunto forma uma federação, não para serem absorvidas e misturadas, mas para serem ordenadas no sentido de garantir mutuamente as condições necessárias para uma prosperidade comum. . . Uma harmonia que não menospreza sua condição de liberdade; pelo contrário, dá à liberdade mais segurança e força." [The Principle of Federation, p. 70, p. 67 and p. 72]

As outras formas de anarquismo social não dariam este suporte mutualista para o mercado, mesmo as não capitalistas. Segundo eles, a liberdade seria mais servida pela produção comunal e pela troca de informações e produtos livremente entre as cooperativas. Em outras palavras, as outras formas de anarquismo social são baseadas na gestão (comum) ou social através de federações de associações de produtores e comunas em lugar do sistema mutualista de cooperativas individuais.

Nas palavras de Bakunin, a "futura organização social precisa ser construída em bases sólidas, por uma livre associação ou federação de trabalhadores, primeiro em seus sindicatos, depois em suas comunas, regiões, nações e finalmente em uma grande federação, internacional e universal" e "a terra, os instrumentos de trabalho e todo e qualquer capital tornar-se-a propriedade coletiva a disposição da sociedade como um todo para ser utilizada apenas pelos trabalhadores, em outras palavras, pelas associações agrícolas e industriais." [Michael Bakunin: Selected Writings, p. 206 and p. 174]
Apenas pela extenção destes princípios de cooperação entre os indivíduos em seus locais de trabalho é que se poderá maximizar a liberdade individual e proteger (veja seção I.1.3 porque a maioria dos anarquistas se opõem ao mercado). Essa era a idéia de Proudhon. As confederações industriais "garantiriam o uso mútuo dos meios de produção que seriam de propriedade de cada um desses grupos, ao mesmo tempo que haveria um contrato recíproco tornando propriedade coletiva o conjunto... da federação. Dessa forma, os grupos federados seriam capazes de... regular o rateio da produção de forma a atender as flutuantes necessidades da sociedade." [James Guillaume, Bakunin on Anarchism, p. 376]
Embora estes anarquistas apoiem os mutualistas enquanto trabalhadores autogestionários na produção cooperativa, vêem essas confederações e essas associações como sendo o ponto focal para a expressão do apôio mútuo, não o mercado. Autonomia local e autogestão seria a base de qualquer federação, a fim de que "os trabalhadores das mais variadas fábricas não troquem as mãos pelos pés assumindo o controle da produção como um poder superior e comecem a chamar-se a si mesmos de 'corporação'". [Op. Cit., p. 364]
Em adição à essa federação industrial haveriam também indústrias cruzadas e confederações de comunidades responsáveis por tarefas que não fossem da exclusiva jurisdição ou capacidade de alguma federação de indústria em particular ou de alguma área de natureza social. Novamente, aqui há similaridades com as idéias mutualistas de Proudhon.
Os anarquistas sociais depositam uma grande confiança na gestão comum dos meios de produção (excluindo aqueles que são puramente individuais) e rejeitam a idéia individualista de que tais meios possam ser "vendidos" por aqueles que os utilizam. A razão, conforme observado anteriormente, é porque se isso for feito, o capitalismo e o estatismo poderia voltar a tomar forma dentro da sociedade livre. Além do mais, outros anarquistas sociais não concordam com a idéia mutualista de que o capitalismo possa ser reformado em direção a um socialismo libertário pela introdução do banco mútuo. Para eles o capitalismo pode apenas ser substituído por uma sociedade livre através da revolução social.
A maior diferença entre coletivistas e comunistas é sobre a questão do "dinheiro" após a revolução. Anarco-comunistas consideram a abolição do dinheiro como sendo essencial, enquanto os anarco-coletivistas consideram o fim da gestão privada dos meios de produção como sendo mais importante. Conforme relata Kropotkin, o anarquismo coletivista "expressa um estado de coisas em que tudo que for necessário para a produção estará disponível para todos através dos grupos de trabalho e das comunas livres, enquanto que as formas de retribuição do do trabalho, comunistas ou outros, seriam determinadas por cada grupo envolvido." [Kropotkin's Revolutionary Pamphlets, p. 295]
Dessa forma, tanto o coletivismo quanto o comunismo ambos organizariam a produção em comum via associação de produtores, eles diferem na forma como os bens produzidos seriam distribuidos. O comunismo é baseado no livre consumo de tudo enquanto que o coletivismo parece basear-se na distribuição de bens de acordo com trabalho efetuado. Por outro lado, os anarco-coleitvistas pensam que, com o tempo, com o aumento da produtividade e com o fortalecimento do senso de comunidade, o dinheiro desaparecerá. Ambos concordam que, no final das contas, a sociedade funcionará de acordo com o que é sugerido pela máxima comunista: "Exigir de cada um conforme sua capacidade, e dar a cada um de acordo com suas necessidades". Eles apenas não concordam em como chegar rapidamente a esse ponto.

Os anarco-comunistas acham que depois da revolução "o comunismo - mesmo que parcial - tem mais chances de se estabelecer que o coletivismo" . [Op. Cit., p. 298] "Se abolirmos a gestão privada dos meios de produção, e em seguida voltarmos ao sistema de remuneração de acordo com o trabalho realizado, traremos de volta a desigualdade." [Alexander Berkman, The ABC of Anarchism, p. 80] Quanto mais rápido chegar-se ao comunismo, menores serão as chances do crescimento das desigualdades.
O sindicalismo é a outra grande vertente do anarquismo social. Os anarco-sindicalistas, como os outros sindicalistas, querem criar um movimento sindical industrial baseado em idéias anarquistas. Defendem a descentralização, sindicatos federados que usam a ação direta para se impor sobre o capitalismo até que estejam suficientemente fortes para abolí-lo. Sob os mais variados aspectos o anarco-sindicalismo em muito se assemelha ao anarco-coletivismo. O anarco-sindicalismo assume uma grande importancia no que diz respeito ao trabalho anarquista dentro dos movimentos de trabalhadores e na criação de sindicatos que serão uma amostra do futuro livre da sociedade.
Mesmo sob o capitalismo, os anarco-sindicalistas procuram criar "livres associações de livres produtores." De forma que essas associações funcionariam como "uma escola prática de anarquismo" e levam muito a sério as palavras de Bakunin de que as organizações de trabalhadores precisam criar "não apenas idéias mas também fatos do próprio futuro" neste período pré-revolucionário.
Tanto os anarco-sindicalistas, como todos os anarquistas sociais, "estão convencidos de que a ordem econômica socialista não pode ser criada por decretos e estatutos de um governo, mas apenas pela colaboração solidária dos trabalhadores com seus braços e cérebros voltados especialmente para a produção; isto é, que tudo funcione de tal forma que os produtores possam assumir o papel de gestores de todos os planos e que eles mesmos sejam os responsáveis pelos destinos das indústrias e pelas decisões dos organismos econômicos, direcionando sistematicamente a produção e a distribuição dos produtos no interesse das comunidades com base no livre acordo mútuo". [Rudolf Rocker, Anarcho-syndicalism, p. 55]
As diferenças entre sindicalistas e outros anarquistas sociais revolucionários é mínima e gira em torno de questões relativas a sindicatos anarco-sindicalistas. Os anarquistas coletivistas concordam que a construção de sindicatos libertários é importante e que um trabalho em meio ao movimento dos trabalhadores é essencial no sentido de "desenvolver e organizar . . . o poder social das massas de trabalhadores." [Bakunin, Michael Bakunin: Selected Writings, p. 197]
Os comunistas anarquistas em geral tem conhecimento da importancia do trabalho no meio operário mas acreditam em organizações sindicalistas enquanto criadas por trabalhadores em luta, de tal forma que consideram o "espirito da revolta" como mais importante que a simples fundação de sindicatos e filiação de trabalhadores a eles. Também não dão muita importancia ao local de trabalho, considerando que a luta travada ali dentro assume importancia igual a qualquer outra luta contra a hierarquia e a dominação fora do posto de trabalho (a maioria dos anarco-sindicalistas concorda com isso, todavia, trata-se apenas de uma questão de ênfase). Alguns anarco-comunistas acham que o movimento operário é reformista por natureza e se recusam a colaborar com ele, mas são uma pequena minoria.
Tanto comunistas quanto anarquistas coletivistas reconhecem a necessidade dos anarquistas juntos formarem uma organização anarquista. Eles acham essencial que os anarquistas trabalhem juntos como anarquistas para clarear e transmitir suas idéias aos outros. Os sindicalistas são de grande importancia dentro dos grupos anarquistas e federações, defendendo que sindicatos industriais e comunitários são auto-suficientes. Os sindicalistas acreditam que os anarquistas e o movimento sindical podem se fundir em um só, embora a maior parte dos anarquistas não concordem. Os não-sindicalistas apontam para a natureza do sindicalismo e proclamam a necessidade de sindicatos revolucionários, e que os anarquistas precisam participar deles como parte de um grupo anarquista ou federação. A maior parte dos não sindicalistas consideram a fusão do anarquismo e do sindicalismo um suporte potencial para a confusão que resulta em que nem um nem outro funcione corretamente.
Na prática, alguns anarco-sindicalistas rejeitam totalmente a necessidade de uma federação anarquista, enquanto que outros anarquistas são totalmente anti-sindicalistas. Todavia, Bakunin foi o inspirador tanto das idéias anarco-comunistas como anarco-sindicalistas, da mesma forma que Kropotkin, Malatesta, Berkman e Goldman, todos simpáticos às idéias dos movimentos anarco-sindicalistas.
Para consultas futuras sobre os mais variados tipos de anarquismo social, recomendariamos o seguinte: o mutualismo é geralmente associado com as palavras de Proudhon, o coletivismo com Bakunin, o comunismo com Kropotkin, Malatesta, Goldman e Berkman. O sindicalismo difere no sentido de que é mais o produto da luta dos trabalhadores do que obra de nomes "famosos" (embora hajam acadêmicos do naipe de um George Sorel considerado o pai do sindicalismo, embora tenha escrito sobre o movimento sindical quanto ele já existia). De qualquer forma, Rudolf Rocker é por muitos considerado como o principal teórico do anarco-sindicalismo e as obras de Fernand Pelloutier e Emile Pouget são essenciais para a compreensão do anarco-sindicalismo. A excelente antologia No Gods No Masters de Daniel Guerin faz uma abrangente explanação sobre o desenvolvimento do anarquismo social na forma de uma leitura bastante agradável.

Quantos tipos de anarquismo verde existem?

A ênfase em idéias anarquistas como caminho para solução das crises ecológicas é corriqueira na maior parte do pensamento anarquista de nossos dias. Peter Kropotkin já dizia que uma sociedade anarquista teria como base uma confederação de comunidades que integrariam o trabalho manual e intelectual da mesma forma que descentralizariam e integrariam a indústria e a agricultura (veja sua obra clássica, Fields, Factories, and Workshops).
A idéia de uma economia em que "o pequeno é bonito" (para usar o título do clássico de E.F. Schumacher) foi proposto durante os anos 70 antes que fosse incorporado por aqueles que mais tarde formariam o movimento verde. Em adição, em Mutual Aid Kropotkin documentou como a cooperação com as espécies e entre elas juntamente com seu desenvolvimento é em geral mais benéfica que a competição. A obra de Kropotkin, conbinada com a de William Morris, e a dos irmãos de Reclus (os quais, como Kropotkin, foram geógrafos mundialmente renomados), e muitos outros serviram de bases para o corrente interesse anarquista pelos assuntos ecológicos.
Contudo, embora hajam muitos temas de natureza ecológica em meio aos anarquistas clássicos, apenas recentemente que as similaridades entre o pensamento ecológico e o anarquismo começaram a vir à tona (essencialmente a partir da publicação do ensaio clássico de Murray Bookchin "Ecologia e Pensamento Revolucionário" em 1965). Não há nenhum exagero em afirmar que foram as idéias e a obra de Murray Bookchim que colocaram os assuntos ecológicos e a ecologia no coração do anarquismo, dos ideais anarquistas e nas análises dos muitos aspectos do movimento verde.
Antes de discutir os tipos de anarquismo verde (também chamados de eco-anarquismo) seria oportuno explanar exatamente o que é que anarquismo e ecologia tem em comum. Citando Murray Bookchin, "tanto o ecologista quanto o anarquista dão uma forte ênfase na expontaneidade" e "tanto o ecologista quanto o anarquista, constituem uma identidade única dentro de formações diferenciadas. A diversificação e o enriquecimento das partes dá orígem a uma expansão." E acrescenta, "da mesma forma que o ecologista procura expandir o range de um eco-sistema e promove o livre intercâmbio entre as espécies, o anarquista por sua vez, procura expandir o range das experimentações sociais e remover todos os obstáculos ao seu desenvolvimento" [Post-Scarcity Anarchism, p. 72, p. 78]
Esta preocupação dos anarquistas para com o livre desenvolvimento, a descentralização e a expontaneidade é refletida nas idéias ecológicas e concernentes. Hierarquia, centralização, estado e concentração de riqueza reduz a diversidade e o livre desenvolvimento dos indivíduos e de suas comunidades, os desvia de sua verdadeira natureza, e enfraquece o eco-sistema social pois as sociedades do atual eco-sistema social humano estão separadas. Conforme Bookchim afirma, "a menságem reconstrutiva da ecologia . . . [é que] nós precisamos conservar e promover a variedade" mas fora da moderna sociedade capitalista "tuda essa expontâneidade, criatividade e individualidade é destruída pela padronização, pela regulamentação e pela massificação." [Op. Cit., p. 76, p. 65]
Portanto, de muitas maneiras, o anarquismo pode ser considerado a aplicação prática das idéias ecológicas na sociedade, as bandeiras anarquistas do fortalecimento dos indivíduos e das comunidades, da decentralização do poder político, social e econômico visam a potencialização dos indivíduos e do livre desenvolvimento de uma vida social rica e diversa em sua natureza.
Quantos tipos de anarquismo verde existem? Os eco-anarquistas destacam dois pontos focais. Ecologia Social e anarquismo "primitivista". Em adição, alguns anarquistas influenciados pela Deep Ecology, em pequeno número. Sem qualquer sombra de dúvida a Ecologia Social é a corrente mais forte. A Ecologia Social é associada com as idéias e obra de Murray Bookchim, relacionando assuntos ecológicos desde os anos 50 e, a partir dos anos 60, e combinando tais assuntos com o anarquismo social revolucionário. Sua obra inclui Post-Scarcity Anarchism, Toward an Ecological Society, The Ecology of Freedom e uma série de outros autores.
Os Ecologistas Sociais associam as raízes da crise ecológica com as relações de domínio entre as pessoas. O domínio da natureza é visto como um produto do domínio dentro da sociedade, mas esse domínio apenas aumenta as proporções da crise sob o capitalismo. Nas palavras de Murray Bookchim:

"A noção de que o homem precisa dominar a natureza emerge diretamente da dominação do homem pelo homem. . ." Mas não se trata apenas de relações comunais orgânicas. . . dissolvidas dentro de relações de mercado, o planeta em si mesmo foi reduzido a um mero suporte à exploração. Essa tendência ao longo dos séculos encontrou seu mais exacerbado desenvolvimento no moderno capitalismo. Argumentando que a natureza é inerentemente competitiva, a sociedade burguesa não apenas lançou homens contra outros homens, como também lançou a massa da humanidade contra o mundo natural. Da mesma forma como o homem é convertido em commodities, muitos aspectos da natureza humana é convertida para a commodity, um suporte a ser manufaturado e como uma mercadoria qualquer." [Op. Cit., p. 63]
"A valorização do mercado em detrimento do espírito humano é paralela à valorização do capital em detrimento da terra." [Ibid., p. 65]

Boa parte dos ecologistas sociais consideram essencial atacar a hierarquia e o capitalismo, não a civilização como sendo a causa raiz dos problemas ecológicos. Esta é uma das áreas chaves em que eles discordam das idéias Anarquistas "Primitivistas", os quais tendem a ser mais críticos em todos os aspectos da vida moderna, tanto que alguns vão mais longe e proclamam para o "fim da civilização" incluindo, aparentemente, todas as formas de tecnologia e organizações em larga escala.
Indo mais longe, os anarquistas "Primitivistas" defendem o retorno às formas "Hunter-Gatherer" da sociedade humana, opondo-se à tecnologia como sendo hierárquica por natureza. O magazine britânico "Green Anarchist" dá suporte vocal a esta idéia.
Contudo, poucos anarquistas vão tão longe. Aparentemente, a maioria dos anarquistas atualmente defendem que tal "Primitivismo" não é anarquista de todo, pois o tal retorno à sociedade do "Hunter-Gatherer" resultaria em uma paralização na maioria dos países com o colapso das infraestruturas sociais. Pelo fato da maioria das pessoas não serem simpáticas às idéias de tais "Primitivistas", elas jamais seriam aceitas nos meios libertários (i.e. pela livre escolha dos indivíduos) e não seriam os anarquistas os únicos a rechaçar essas idéias, poucos abraçariam voluntariamente essa proposta.
Isto provocou o desenvolvimento por parte de algumas facções de "Anarquistas Verdes" de uma forma de eco-vanguardismo de maneira a, como disse Rousseau, "forçar o povo a ser livre" (como pode ser visto em artigos publicados em 1998 na celebração de atos terroristas). Em adição, a posição de "atrasar o relógio" é pouco convincente, quando afirma que as sociedades aborígenas em geral foram anárquicas, quando se sabe que tais sociedades desenvolveram-se formas de estatismo e de propriedade o que revela que tais sistemas "anarquistas primitivos" não são a resposta.
Contudo, poucos eco-anarquistas assumem essas posições tão extremas. A maior parte dos anarquistas "Primitivistas", mesmo aqueles que são anti-tecnologia e anti-civilização, como bem expressa David Watson, crêem que a melhor maneira de lidar com isso é o "reconhecimento do modo de vida dos aborígenes" e desenvolver uma aproximação crítica de tudo que se refere à tecnologia, racionalismo e progresso em relação à Ecologia Social. Esses eco-anarquistas rejeitam "um primitivismo dogmático que prega um simples retorno linear aos nossos primórdios" .
Para esses eco-anarquistas, o Primitivismo "reflete não apenas um período de vida antes do estado, mas também legitima respostas sobre as reais condições de vida sob a civilização" temos que respeitar e aprender com as "tradições paleotíticas e neolíticas" (associadas com as tribos Nativas Americanas e outros povos aborígenes). Mas isso não significa que "devamos abandonar os modos de pensar que se desenvolveram através dos séculos . . . não podemos reduzir a experiencia da vida, e das inevitáveis questões fundamentais do porque vivemos, e do como vivemos. . . embora, a diferença entre o espiritual e o secular não seja tão clara. O entendimento dialético de que somos nossa história seria uma inspirada razão para que honrássemos não apenas os ateísticos revolucionários espanhóis que morreram por um ideal, mas também os pacifistas religiosos prisioneiros de sua consiência. Os espíritos dançarinos dos Lakotas, dos hermitãos taoístas e dos místicos sufis executados." [David Watson, Beyond Bookchin: Preface for a future social ecology, p. 240, p. 103, p. 240, pp. 66-67]
Tal anarquismo "Primitivista" associa-se a um range de magazines, a maior parte oriúndos dos Estados Unidos, como o Fifth Estate. Em uma questão referente à tecnologia, os eco-anarquistas defendem que "o mercado capitalista que deu início ao processo e que permanece como o núcleo do complexo, é apenas parte de algo maior: uma adaptação forçada dos organismos da sociedade humana para serem instrumentos econômicos da civilização e de suas técnicas massivas, não apenas hierárquica e externa mas inerentemente 'celular' e interna." [David Watson, Op. Cit., pp. 127-8]
Por esta razão os anarquistas "Primitivistas" são mais críticos em todos os aspectos da tecnologia, que inclui a chamada aos anarquistas socieais para o uso de uma teconologia essencial apropriada de forma a libertar a humanidade e o planeta.
Não é o uso da tecnologia que determina seus efeitos, os efeitos da tecnologia são determinados em larga escala pela sociedade que a cria. Em outras palavras, a tecnologia é escolhida com uma tendência a reforçar o poder hierárquico por parte daqueles que a detém, são essas pessoas que escolhem qual tecnologia será introduzida dentro da sociedade (é bom lembrar que os povos oprimidos possuem o excelente hábito de devolver a tecnologia contra os poderosos de tal forma que as mudanças tecnológicas e as lutas sociais estão interrelacionadas -- veja seção D.10).
O uso de tecnologia apropriada envolve mais que uma seleção no range de tecnologias disponíveis, uma vez que a tecnologia acaba influenciando aqueles que as utilizam. Na verdade trata-se de uma avaliação crítica em todos os aspectos da tecnologia e modificá-la ou rejeitá-la visando maximizar a liberdade individual, o fortalecimento e a felicidade. Poucos Ecologistas Sociais discordam dessa avaliação, todavia, algumas diferenças são mais questões de ênfase do que divergências de cunho político. Finalmente, os anarquistas "Primitivistas" como a maioria dos anarquistas, são completamente contra o apoio da Ecologia Social a candidatos em eleições municipais, estaduais ou nacionais. Alguns Ecologistas Sociais defendem a participação nesses fóruns políticos como um meio para desenvolver assembléias populares democráticas visando criar um contra poder ao estado, mas poucos anarquistas concordam com isso. A grande maioria vê esse procedimento como inerentemente reformista por esperarem que o uso de eleições trará algum tipo de mudança social (veja seção J.5.14 para uma completa discussão sobre isso).
Em vez disso eles propõem o uso da ação direta como meio divulgar as idéias anarquistas e ecológicas, rejeitando o eleitoralismo como um peso morto que em 100% das vezes procura destruir as idéias radicais e corromper as pessoas envolvidas (veja seção J.2 -- Que é Ação Direta?) Para mais informações sobre o Anarquismo "Primitivista" veja o Future Primitive e o excelente Elements of Refusal de John Zerzan, como também Beyond Bookchin and Against the Mega-Machine de David Watson. Finalmente, há a "deep ecology" que, em função de sua natureza biocêntrica, muitos anarquistas a rejeitam como sendo anti-humana. Existem poucos anarquistas que acham que o povo, como povo, são a causa das crises ecológicas, conforme muitos "deep ecologists" parecem sugerir.
Murray Bookchin, por exemplo, não poupou críticas à "deep ecology" e as idéias anti-humanas que estão associadas a ela (veja Which Way for the Ecology Movement?, por exemplo).
David Watson também atacou a "deep ecology" (veja How Deep is Deep Ecology?, escrita por George Bradford). A maior parte dos anarquistas também concordam que o problema não está no povo mas no atual sistema, e que apenas o povo pode mudar isso, Nas palavras de Murray Bookchin:

"[O problema da Deep Ecology] está em percorrer os caminhos autoritários de um biologismo crú que usa 'leis naturais' para diminuir o senso de humanidade e ignorar a realidade do fato de que é o capitalismo o responsável, não uma abstração chamada 'Humanidade' e 'Sociedade'" [The Philosophy of Social Ecology, p. 160]

Resumir a crítica e a análise ecológica em um protesto simplista contra a raça humana ignora a verdadeira causa e a dinâmica da destruição ecológica, nesta direção não será encontrado o caminho para estancar essa destruição. Torna-se um erro grosseiro colocar as coisas em termos de que o "povo" é o responsável quando sabemos que a vasta maioria sequer tem conhecimento das decisões que afetam suas vidas, comunidades, indústrias e eco-sistemas. A verdade é que o que está em jogo é um sistema social que coloca os lucros e o poder acima do povo e do planeta. Focar a "humanidade" (falhando em distinguir entre o rico e o pobre, o homem e a mulher, os brancos e as pessoas de cor, os explorados e exploradores, opressores e oprimidos) como a responsável pelo sistema que nós vivemos significa de fato ignorar as causas institucionais dos problemas ecológicos. Diante das constantes críticas anarquistas aos seus porta-vozes, muitos Deep Ecologists tem recuado em aceitar idéias anti humanas como o seu movimento.
A Deep Ecology, particularmente a organização Earth First! (EF!), tem mudado consideravelmente com o transcorrer do tempo, e EF! atualmente mantem um estreito relacionamento com o sindicato Industrial Workers of the World (IWW).
A deep ecology não faz parte do eco-anarquismo, ela compartilha muitas idéias e grupos como o EF! estão começando a ter mais aceitação entre os anarquistas, pois começaram a rejeitam idéias misantropicas e ver que a hierarquia, não a raça humana, é o problema (para uma discussão entre Murray Bookchin e o lider Earth Firster! Dave Foreman veja o livro Defending the Earth).

O anarquismo é pacifista?

A vertente pacifista existe a muito tempo entre os anarquistas, com Leo Tolstoy sendo uma de suas maiores figuras. Essa vertente é usualmente chamada de "anarco-pacifismo" (o termo "anarquismo não-violento" é muitas vezes usado, mas tal terminologia é inadequada porque implica em que o restante do movimento é "violento", que não é o caso!). A união entre pacifismo e anarquismo não serpreende diante dos ideais e argumentos fundamentais do anarquismo.
A violencia, ou as formas ocultas de violência ou constrangimento, é um dos meios chaves pela qual a liberdade individual é destruída.
Confome Peter Marshall observou, "a forma com que os anarquistas proporcionam respeito às particulariedades do indivíduo ao longo de sua existencia é uma forma de não violência e um estilo não violento que tem sido ampliado pelos valores anarquistas." [Demanding the Impossible, p.637]
Malatesta é ainda mais explícito quando escreve que "a essência do anarquismo é remover a violência das relações humanas" e que os anarquistas "se opõem à violência." [Life and Ideas, p. 53]. Contudo, embora muitos anarquistas rejeitem a violência e proclamem o pacifismo, o movimento, em geral, não é essencialmente pacifista (no sentido de se opor a todas as formas de violência em todo o tempo).
Mesmo sendo anti-militarista, ao se posicionar contra a violência organizada do estado, reconhece que existem importantes diferenças entre a violência do opressor e a violência do oprimido. Estas coisas explicam porque o movimento anarquista sempre teve que dedicar uma boa parte do tempo e de energia se opondo à máquina do militarismo e das guerras capitalistas, enquanto que ao mesmo tempo, apoiava e organizava uma resistência armada contra a opressão (como foi o caso do exército Makhnovista durante a Revolução Russa que resistiu ao mesmo tempo ao Exército Vermelho e ao Exéricito Branco, e como foi o caso das milícias organizadas pelos anarquistas para resistir aos fascistas durande a Revolução Espanhola -- veja seções A.5.4 e A.5.6, respectivamente). Em questão de não-violência, como uma regra eterna, o movimento divide-se ao longo das linhagens Individualista e Social. A maioria dos anarquistas Individualistas simplesmente apoiam as táticas não-violentas para a mudança social, como fazem os Mutualistas. Contudo, o anarquismo Individualista não é pacifista como eles, tanto que muitos apoiam a idéia da violência como forma legítima de auto-defesa contra a agressão. A maior parte dos anarquistas sociais, por outro lado, apóiam o uso da violência revolucionária, pela utilização da força física quando ela for requerida tanto para demolir o poder como plara resistir à agressão do estado e do capitalismo (o mesmo sucede com o anarco-sindicalismo, consulte Bart de Ligt, que escreveu o clássico pacifista, The Conquest of Violence). Malatesta descreveu a violência como sendo: "um mal em si mesma", e que é "justificada apenas quando ela é necessária para defender-se a si mesmo e aos outros da violência" e que o "escravo está em todo o tempo em estado de legítima defesa, consequentemente, sua violência contra o dominador, contra o opressor, é sempre moralmente justificável." [Op. Cit., p. 55, pp. 53-54]. Alguns alegam que as palavras de Bakunin dizem respeito à opressão social "um ataque dirigido menos aos indivíduos e mais à organização das coisas e à posição social", bandeiras anarquistas como "básicamente destruir posições e coisas" mais do que pessoas, aparece como a bandeira de uma revolução anarquista cujo alvo é o fim das classes privilegiadas "não como indivíduos, mas como classe." [citado por Richard B. Saltman, The Social and Political Thought of Michael Bakunin p. 121, p. 124 e p. 122]. A questão da violência é relativamente importante para a maioria dos anarquistas, embora não a glorifiquem e pensem que deveria haver um esforço para que houvesse o mínimo possível durante uma luta social ou revolução. Todos anarquistas concordam com o pacifista anarco-sindicalista alemão Bart de Ligt quando ele afirma que "a violência e a guerra que são as condições características do mundo capitalista não tem nada a ver com a liberdade do indivíduo, que é a missão histórica das classes trabalhadoras. O fim da violência só acontecerá quando toda violência for deliberadamente colocada a serviço da revolução." [The Conquest of Violence, p. 75]. De forma similar, todos anarquistas concordariam com de Ligt, no que diz respeito ao nome de um dos capítulos de seu livro, "o absurdo do pacifismo burguês". Para de Ligt, e para todos os anarquistas, a violência é inerente ao sistema capitalista e qualquer tentativa de fazer um capitalismo pacifista está condenado ao fracasso. É por isso que, de um lado, a guerra significa apenas uma faceta da competição econômica quando esta fracassa por outros meios. As nações vão à guerra quando elas enfrentam uma crise econômica, quando elas não conseguem ganhar uma luta econômica elas apelam para o conflito. Por outro lado, "a violência é indispensável nesta moderna sociedade. . . [porque] sem ela as classes dominantes seriam completamente incapazes de manter suas posições de privilégios na manutenção das massas exploradas em cada país." O exército é usado principalmente e acima de tudo em função dos trabalhadores. . . quando eles se tornarem descontentes." [Bart de Ligt, Op. Cit., p. 62]. Tão antiga quanto o estado e o capitalismo, a violência é inevitável e, portanto, para os anarco-pacifistas, um pacifismo consistente precisa ser anarquista da mesma forma que o anarquismo consistente precisa ser pacifista. Para aqueles anarquistas que são não-pacifistas, a violência aparece como inevitável e desgraçadamente resulta da opressão e exploração dos meios de produção pelas classes privilegiadas. O uso da violência será inevitável para que renunciem seu poder e riqueza. Aqueles que detem a autoridade raramente cedem seu poder a não ser pela força. A necessidade de uma violência "provisória para por um fim à generalização e perpetuação da violência é inevitável àqueles que pretendem sair da condição de servidão." [Malatesta, Op. Cit., p. 55]. Polarizar no assunto violência versus não-violência é ignorar o assunto principal, em como é que mudaremos a sociedade para melhor.
"it's the same as if rolling up your sleeves for work should be considered the work itself. . .[t]he fighting part of revolution is merely rolling up your sleeves. The real, actual task is ahead." [ABC of Anarchism, p. 40]. A maioria das lutas sociais e revoluções começam relativamente pacíficas (via greves, ocupações e coisas parecidas) e apenas degenera para a violência quando aqueles que estão no poder tentam manter suas posições (um clássico exemplo ocorreu na Itália, em 1920, quando a ocupação de fábricas pelos trabalhadores foi seguida pelo terror fascista -- veja seção A.5.5). Conforme já foi dito, todos os anarquistas são anti-militaristas e se opõem tanto à máquina militar (mesmo à "indústria" da defesa) quanto à guerra estatista/capitalista (embora alguns anarquistas como Rudolf Rocker e Sam Dolgoff, tenham apoiado a facção capitalista anti-fascist durante a segunda grande guerra como um mal menor). A menságem anti-guerra dos anarquistas e dos anarco-sindicalistas foi propagada antes mesmo de começar a primeira guerra mundial, pela ação de sindicalistas e anarquistas na Inglaterra e na América do Norte apoiados pela esquerdista CGT francesa conclamando os soldados para que não obedecessem órdens de atacar companheiros trabalhadores de outros paises. Emma Goldman e Alexander Berkman ambos foram presos e deportados da América por organizarem a "No-Conscription League" em 1917 ocasião em que muitos anarquistas na Europa foram presos por recusarem-se a participar das forças armadas durante a primeira e a segunda guerra mundial. A influência anarco-sindicalista da IWW foi esmagada pela repressão governamental dirigida contra essas organizações em função das menságens anti-bélicas que apontavam as poderosas elites como as beneficiárias. Mais recentemente, anarquistas, (incluindo gente como Noam Chomsky e Paul Goodman) tem participado ativamente em movimentos pela paz da mesma forma que contribuem na resistência pela objeção de consciência onde quer que exista. Os anarquistas participaram ativamente na oposição a guerras como a Guerra do Vietnam, a guerra das Falklands da mesma forma que a Guerra do Golfo (incluindo, na Itália, a ajuda na organização de greves de protestos contra ela). O mesmo aconteceu durante o último conflito quando muitos anarquistas levantaram o slogan "Nenhuma guerra exceto a guerra de classes" que marcou a oposição anarquista à guerra -- decididamente um mal consequente do sistema de classes, no qual as classes opressoras de diferentes países matam-se uns aos outros pelo poder, pelo lucro e em proveito de seus governantes. Em vez de participarem nessas organizações, os anarquistas proclamam às classes trabalhadoras lutar pelos seus próprios interesses e não pelos interesses de seus opressores:

"Mais do que nunca precisamos evitar compromisso; entre capitalistas e escravos, entre governantes e governados; pregue a expropriação da propriedade privada e a destruição dos estados como o único meio de garantir a fraternidade entre os povos e a Justiça e a Liberdade para todos" [Malatesta, Op. Cit., p. 251]

(Notamos aqui que as palavras de Malatesta foram em parte escritas contra Peter Kropotkin que, por razões que ninguém conhecia melhor que ele, rejeitou tudo que ele defendeu por décadas e apoiou os aliados na Primeira Grande Guerra como um mal menor contra o autoritarismo e o Imperialismo alemão. Naturalmente, conforme apontado por Malatesta, "todo governo e toda classe capitalista" criaram "divisões. . . entre os trabalhadores e rebeldes de seus próprios países." [Op. Cit., p. 246]). A aproximação entre o pacifismo e os anarquistas é evidente. A violência é autoritária e coercitiva, e o uso dela entra em contradição com os princípios anarquistas. Por isso que os anarquistas concordam com Malatesta quando ele diz que "somos em princípio contra a violência e por essa razão acreditamos que a luta social deve ser conduzida tão humanamente quanto possível." [Op. Cit., p. 57]. A maior parte, senão todos, dos anarquistas que não são estritamente pacifistas concordam com os pacifistas-anarquistas qudo eles defendem que a violência pode muitas vezes ser contraprodutiva, alienando as pessoas e dando ao estado uma desculpa para poder reprimir tanto o movimento anarquista como os movimentos populasres por mudança social. Todos anarquistas apoiam a ação direta não-violenta e a desobediência civil, que na maior parte das vezes se apresenta como o melhor caminho para uma mudança radical. Dessa forma, pelo apresentado, é raro encontrar anarquistas que sejam puramente pacifistas. A maioria aceita o uso da violência como um mal necessário e advogam seu uso mínimo. Todos concordam que a revolução que institucionaliza a violência apenas recriará o estado em uma nova versão. Eles defendem, que não é necessário ser autoritário para destruir o autoritarismo ou usar a violência pra resistir à violência. Embora a maioria dos anarquistas não sejam pacifistas, a maioria deles rejeita a violência exceto em casos de auto-defesa e ainda assim minimizada.

Que é Anarco-Feminismo?

Uma contínua oposição ao estado e a todas as formas de autoritarismo tiveram expressão entre as primeiras feministas do século 19, e mais recentemente no movimento feminista dos anos 60, fundados com base na prática anarquista.
Esta é a orígem do termo anarco-feminismo, referindo-se a mulheres anarquistas que atuam entre as mulheres e os movimentos anarquistas para lembrar-lhes seus princípios. Anarquismo e feminismo sempre estiveram estreitamente ligados entre si. Muitas feministas de destaque foram também anarquistas, incluindo a pioneira Mary Wollstonecraft (autora de A Vindication of the Rights of Woman), Communard Louise Michel, Voltairine de Cleyre e a campeã das liberdades femininas, Emma Goldman (veja seus famosos ensaios ""The Traffic in Women", "Woman Suffrage", "The Tragedy of Woman's Emancipation", "Marriage and Love" e "Victims of Morality", por exemplo). Freedom, a mais antigo jornal anarquista do mundo, foi fundado por Charlotte Wilson em 1886. Em adição, todos os maiores pensadores anarquistas (inclusive Proudhon) defenderam a igualdade da mulher. O movimento "Mulheres Livres" na Espanha durante a revolução espanhola é um exemplo clássico de mulheres anarquistas organizando a si mesmas para defender suas liberdades básicas e criar uma sociedade baseada na liberdade da mulher e na igualdade (veja Free Women of Spain por Martha Ackelsberg para mais detalhes a respeito dessa importante organização). Tanto anarquistas como feministas tem compartilhado muitas histórias comuns e uma preocupação com a liberdade individual, igualdade e dignidade para membros do sexo feminino (embora, conforme explanaremos com mais detalhes abaixo, os anarquistas tenham sempre sido muito críticos do feminismo por não ter avançado suficientemente).
Entretanto, não foi nenhuma surpreza que uma nova vertente de feminismo nos anos 60 expressasse uma maneira anarquista própria inspirada em personalidades anarquistas como Emma Goldman. Cathy Levine revela que nessa época, "grupos independentes de mulheres começaram a funcionar sem estrutura, líderes, ou outros suportes da esquerda feminina, criando, de forma independente e expontânea, organizações similares às formadas por muitas décadas e regiões. Contudo, nada aconteceu por acaso" [citado por Clifford Harper, Anarchy: A Graphic Guide, p. 182]. Nada disso aconteceu por acaso porque, como a escola feminista percebeu, as mulheres foram ao longo do tempo as primeiras vítimas da hierarquia social, fato que remonta à subida do patriarcado e às ideologias de dominação durante a era Neolítica. Marilyn French (em Beyond Power) defende que a primeira maior extratificação da raça humana ocorreu quando os homens começaram a dominar as mulheres, relegando às mulheres a uma classe social "subalterna" e "inferior". Peggy Kornegger destaca a forte conecção entre feminismo e anarquismo, tanto em teoria quanto em prática.
"A perspectiva radical feminina é o anarquismo em toda sua pureza", escreveu ela. "Os postulados de teoria básica da família nuclear [revelam-se] como a base de todo o sistema autoritario. A lição que a criança aprende, do pai que ensina a obediência a deus, é [direcionada] para a obediência à grande e anônima voz da Autoridade. Passar da infância para a idade adulta é tornar-se um autômato, incapaz de questionar ou mesmo pensar com clareza" [Ibid.]. De forma semelhante, o Zero Collective defende que o anarco-feminismo "consiste em reconhecer o anarquismo do feminismo e a consiência de seu desenvolvimento." [The Raven, no. 21, p. 6]. O anarco-feminismo destaca a prática autoritária e seus valores de dominação, exploração, agressividade, competitividade, insensibilidade, etc., todos altamente valorizados em civilizações hierárquicas e tradicionalmente reconhecidas como "masculinos". Em contraste, a prática não-autoritária e valores como cooperação, cuidado, compaixão, sensibillidade, carinho, etc., são tradicionalmente tidos como "femininos" e desvalorizados. Segundo a escola feminista tais fenômenos remontam do surgimento das sociedades patriarcais durante a idade do Bronze e suas conquistas das cooperativas fundamentadas em sociedades "organicas" em que a prática "feminina" e valores prevaleciam e eram respeitados. Seguindo-se a estas conquistas, contudo, tais valores vieram a ser tidos como "inferiores", especialmente pelo homem, até mesmo os homens foram submetidos a dominação e exploração sob o patriarcado. (Veja e.g. Riane Eisler, The Chalice and the Blade; Elise Boulding, The Underside of History).
As anarco-feministas fazem referência à criação de uma sociedade não-autoritária, uma sociedade anarquista baseada na cooperação, no cuidado, no apoio mútuo, etc., uma "femininalização da sociedade". As Anarco-feministas tem notado que esta "femininalização" da sociedade não pode ocorrer sem a autogestão e a descentralização. Isto porque os valores patriarcais-autoritários e suas tradições trariam de volta seus vícios e reproduziriam as hierarquias. Tal feminismo implica em descentralização, que por seu turno implica em auto-gestão. Muitas feministas reconhecem isto, como o reflexo de seus experimentos com formas coletivas de organizações feministas que eliminam a estrutura hierárquica e as formas competitivas de tomada de decisões. Algumas feministas argumentam que as organizações de democracia direta assumem formas políticas marcadamente femininas [veja e.g. Nancy Hartsock "Feminist Theory and the Development of Revolutionary Strategy," em Zeila Eisenstein, ed., Capitalist Patriarchy and the Case for Socialist Feminism, pp. 56-77]. Como todos os anarquistas, as anarco-feministas reconhecem que a auto-libertação é a chave para que a igualdade da mulher e portanto, a liberdade. Segundo Emma Goldman:

"Seu desenvolvimento, sua liberdade, sua independencia, precisa vir de si própria. Primeiro, pelo reconhecimento de si própria como uma personalidade, e não como como um objeto sexual. Segundo, pela recusa do direito de alguém sobre seu corpo; pela recusa em gerar crianças, a menos que queira, pela recusa em ser uma serva de Deus, do Estado, da sociedade, do marido, da família, etc., por tornar sua vida simples, mas profunda e rica. Em suma, pela tentativa de aprender os princípios e a substancia da vida em todas suas complexidades; pela libertação pessoal do medo da opinião e da condenação pública."[Anarchism and Other Essays, p. 211].

O anarco-feminismo tenta manter o feminismo diante das influências e do domínio das ideologias autoritárias tanto da direita quanto da esquerda. E propõem ações diretas e instâncias de auto-ajuda em oposição às campanhas reformistas de massa amparadas pelo movimento feminista "oficial", movimentos criados em torno de organizações hierárquicas e centralistas que com suas ilusões que acabam por tormar as mulheres opressoras, políticas, e soldadas, sob a alegação de que estão em direção à "igualdade". As anarco-feministas destacam que as que se denominam "gestoras da ciência" que são mulheres que tem que aprender de forma a tornar-se gestoras em empresas capitalistas é essencialmente um instrumento das técnicas para o controle e a exploração do conjunto de trabalhadores em hierarquias corporativas, uma sociedade "femininalizada" requer a eliminação do capitalismo e da escravidão e o fim de todos os tipos de dominação. As anarco-feministas acreditam que aprender como tornar-se um efetivo explorador ou opressor não é um indicativo de igualdade (conforme disse uma componente do Mujures Libres, "não queremos substituir a hierarquia masculina por uma hierarquia feminina" [citado por Martha A. Ackelsberg, Free Women of Spain. p.2] -- veja tambem a seção B.1.4 para uma futura discussão sobre patriarcado e hierarquia). As tradicionais hostilidades entre o anarquismo tradicional e o feminismo liberal, se revelaram na luta por libertação e igualdade das mulheres. Frederica Montseny (figura destacada no movimento anarquista espanhol) defendia que tal feminismo advoga a igualdade com os homens, mas não muda em nada as instituições existentes. Ela criticou o feminismo liberal (mainstream) "é apenas ambição dar para uma mulher de uma determinada classe a oportunidade de uma participação mais integral em um sistema de privilégios" e se estas instituições "são injustas quando os homens tomam partido delas, elas também serão injustas quando as mulheres tomarem partido delas". [quoted by Martha A. Ackelsberg, Op. Cit., pp. 90-91, p. 91].
Na história do movimento anarquista, conforme as anotações de Martha Ackelsberg, o feminismo liberal/mainstream foi considerado como sendo "exclusivamente focado na estragégia da emancipação da mulher; a luta dos sexos não poderia estar separada da luta de classes ou do projeto anarquista como um todo." [Op. Cit., p. 91]. O anarco-feminismo continua sua tradição em revelar que todas as formas de hierarquia estão erradas, não apenas o patriarcado, e que o feminismo está em conflito com seus próprios ideais se seu alvo é ter as mesmas chances que um homem tem para ser um chefe. O anarco-feminismo, portanto, como todos os anarquistas se opõe ao capitalismo como um impedimento a liberdade. O ideal de "iguais oportunidades" dentro do sistema capitalista levarão mulheres livres a ignorar o fato de que qualquer sistema onde houver mulheres da classe trabalhadora sendo oprimidas por chefes (sejam eles machos ou fêmeas) é nocivo. Para as anarco-feministas, a luta pela libertação da mulher não está separada da luta contra a hierarquia como tal. Conforme L. Susan Brown destacou:

"O anarco-feminismo, como expressão da sensibilidade anarquista aplicada às preocupações femininas, toma o indivíduo como seu ponto inicial, e se opõe às relações de domínio e subordinação, com base em formas econômicas não instrumentais que preservem a liberdade da existência humana, tanto de homens como de mulheres." [The Politics of Individualism, p. 144]

As anarco-feministas tem muito a contribuir para nosso entendimento acerca das orígens da crise ecológica nos valores autoritários da civilização hierárquica. Por exemplo, uma componente da escola feminista defendeu que a dominação da natureza tem só tem paralelo na dominação da mulher, a qual se identifica com a natureza através da história (Veja, por exemplo, Carline Merchant, The Death of Nature, 1980). Tanto as mulheres como a natureza são vítimas da obsessão pelo controle que caracteriza a personalidade autoritária. Por esta razão, um crescente número de ecologistas radicais e de feministas estão reconhecendo que a hierarquia precisa ser desmantelada de forma a alcançar suas respectivas metas. Em adição a isto, o anarco-feminismo lembra-nos da importancia de tratar mulheres igualmente como os homens, e ao mesmo tempo, respeitar as diferenças das mulhres com os homens. Em outras palavras, que a diversidade no reconhecimento e no respeito inclui tanto homens como mulheres. Os anarquistas homens assumem que, por se oporem (em teoria) ao sexismo, eles não são sexistas na prática. Tal presunção é falsa. O anarco-feminismo exige consistência entre teoria e prática diante do ativismo social e lembra-nos todos que nós podemos lutar não apenas no plano externo mas também no plano interno.

Que é Anarquismo Cultural?

No que nos diz respeito, definimos anarquismo cultural como a promoção de valores anti-autoritários dentro daquilo que a sociedade tradicionalmente define como "cultura" -- por exemplo, arte, música, drama, literatura, educação, moralidade sexual, tecnologia, diversões infantís, e por aí afora.

As expressões culturais se caracterizam como anarquistas quando entendidas como um ataque deliberado, direto, ou quando subverte tendências mais tradicionais das formas de cultura que promovem valores e atitudes autoritárias, particularmente de dominação e de exploração.

Uma novela que retrata o mal do militarismo pode ser considerada como anarquismo cultural se retrata o modelo de que "guerra é inferno" e mostra aos leitores como o militarismo se conecta com as instituições autoritárias (p.e. capitalismo e estatismo) ou métodos de condicionamento autoritários (i.e. baseados em valores das tradicionais famílias patriarcais). Ou, conforme John Clark expressou, o anarquismo cultural "implica no desenvolvimento das artes, media, e outras símbólicas formas de expressão que expõem os mais variados aspectos do sistema de dominação contrastando com um sistema de valores baseado na liberdade e na comunidade." [The Anarchist Moment: Reflections on Culture, Nature and Power]

O anarquismo cultural é importante -- senão essencial -- por causa dos valores autoritários que permeiam todo o sistema de dominação que vai da política à economia. Esses valores jamais serão erradicados mesmo em processos combinados de revolução política e econômica se não forem também acompanhados por profundas mudanças psicológicas na maioria da população.

A aquiescência maciça no corrente sistema tem raíz na estrutura psíquica do ser humano (sua "estrutura de caráter", para usar a expressão de Wilhelm Reich), que é produzida por muitas formas de condicionamento e socialização que tem se desenvolvido na civilização autoritária-patriarcal durante os últimos cinco ou seis mil anos. Em outras palavras, mesmo se o capitalismo e o estado acabassem amanhã, as pessoas se empenhariam logo em seguida em criar novas formas de autoridade para substituí-los. Através da autoridade -- um forte líder, um comandante, alguém que desse ordens e que nomeasse alguém para a responsabilidade de pensar pelos outros -- personalidades submissas/autoritárias se sentem mais confortáveis. Infelizmente, a maioria dos seres humanos temem a real liberdade, e consequentemente, não sabem o que fazer com ela -- a prova disso é a longa lista de revoluções e de movimentos libertários que fracassaram quando os ideais revolucionários de liberdade, democracia, e igualdade foram desprezados rapidamente, dando lugar a uma nova hierarquia juntamente com novas classes governantes. Esses fracassos são geralmente atribuidos às maquinações de políticos e capitalistas reacionários, e também às vascilações dos líderes revolucionários; mas os políticos reacionários atraem seguidores pelo simples fato de que acham um solo favorável para fazer crescer seus ideais autoritários na estrutura do caráter das pessoas ordinárias. Como pré requisito de uma revolução anarquista é necessário um período de elevação do nível de conscientização em que as pessoas gradualmente tornem-se avessas à prática submissa/autoritária em seu meio, veja como tais práticas são reproduzidas pelo condicionamento, e compreenda como elas podem ser mitigadas ou eliminadas através de novas formas de cultura, particularmente novos métodos de educação e de cuidados para com as crianças.

Falaremos deste assunto mais profundamente na seção B.1.5

(Qual a base da psicologia de massas da civilização autoritária?), J.6 (Qual método de ensino para as crianças os anarquistas defendem?), e J.5.13 (Que é Escola Moderna?)

As idéias culturais anarquistas são apresentadas por quase todas as escolas do pensamento anarquista e a conscientização é considerada como parte essencial de qualquer movimento anarquista. Para os anarquistas, é importante "construir um novo mundo no lugar do velho" em todos os aspectos de nossas vidas e criar uma cultura anarquista é parte dessa atividade. Alguns anarquistas, contudo, consideram a conscientização como insuficiente em si mesma e procuram combinar atividades de cultura anarquista com organização, usando a ação direta e a construção de alternativas libertárias em oposição à sociedade capitalista. O movimento anarquista caracteriza-se por combinar práticas de auto-atividade com trabalho cultural, com ambas atividades apoiando-se e ajudando-se mutuamente.

Existem anarquistas religiosos?

Sim, existem. A maior parte dos anarquistas se opõem à religião e à idéia de Deus como uma invenção anti-humana e uma justificação para o autoritarismo e escravidão, porém, muitos crentes em religião tem pautado suas idéias em conclusões anarquistas. Como todos anarquistas, esses religiosos anarquistas combinam a oposição ao Estado com uma oposição crítica à propriedade privada e à desigualdade. Em outras palavras, o anarquismo não é necessáriamente ateísta. De acordo com Jacques Ellul, "de acordo com os pensadores cristãos, o pensamento bíblico conduz diretamente ao anarquismo, a única posição "política anti-política" ." [citado por Peter Marshall, Demanding the Impossible, p. 75]

Existem variados tipos de anarquismo inspirados por idéias religiosas. Conforme Peter Marshall relata, a "primeira expressão clara de uma sensibilidade anarquista pode ser encontrada nos taoístas da velha China por volta do sexto século AC" e no "Budismo, particularmente em sua forma Zen, ... teve... um forte espírito libertário." [Op. Cit., p. 53, p. 65] Alguns combinam idéias anarquistas com influências pagãs e espiritualistas. Contudo, o anarquimo religioso atualmene tomou a forma de anarquismo cristão, no qual vamos nos concentrar aqui.

Os cristãos anarquistas levam a sério as palavras de Jesus a seus seguidores de que "os reis e os homens importantes da terra dominam sobre o povo. Porém entre vocês é diferente" (Marcos 10:42,43). De forma similar, o dístico de Paulo de que "não há nehuma autoridade exceto Deus" é obviamente associada à autoridade estatal sobre a sociedade. Isto significa, para um verdadeiro cristão, que o Estado além de usurpar a autoridade de Deus tira de cada indivíduo a chance de se governar a si mesmo e de descobrir que (conforme o título do famoso livro de Tolstoy) o Reino de Deus está dentro de você.

De forma sililar, a pobreza voluntária de Jesus, seus comentários sobre os efeitos corruptores da riqueza e o clamor bíblico de que o mundo foi criado para a humanidad viver em comunhão, tem tudo a ver com a base da crítica socialista à propriedade privada e ao capitalismo. Somando-se a isto, a primitiva igreja cristã (que poderia ser considerada como um movimento de libertação de escravos, embora mais tarde tenha sido cooptada como religião de Estado) baseava-se na divisão em comum (comunista) dos bens materiais, um tema que continuamente aparece em movimentos radicais cristãos (suspeita-se que a Biblia teria sido usada para expressar as aspirações radicais libertárias dos oprimidos, e que, com o tempo, foi tomando a forma da terminologia anarquista e marxista). Veja o comentário de John Ball durante a Revolta Camponesa em 1381 na Inglaterra:

"When Adam delved and Eve span,
Who was then a gentleman?" [Quando Adão plantava e Eva tecia, quem era o patrão?]

A historia do anarquismo cristão inclui a Heresia do Espírito Livre na Idade Média, quando muitos se levantaram em revolta como os Anabatistas no século XVI. Depois disto, a tradição libertária dentro da cristandade surge novamente nos escritos de Willian Blake no século XVIII e depois na obra do americano Adam Ballou produzida em 1854: Practical Christian Socialism,plena de conclusões anarquistas. Contudo, o anarquismo cristão só se tornou claramente reconhecido no movimento anarquista com a obra do famoso escritor russo Leon Tolstoy.

Tolstoy levou a sério a menságem da Bíblia e considerou que o verdadeiro cristão precisa se opor ao Estado. Com esta leitura da Bíblia, Tolstoy chegou a conclusões anarquistas:

"governar significa usar a força, e usar a força significa fazer para os outros o que certamente não gostaríamos que fosse feito para nós. Consequentemente, governar significa fazer aos outros o que não gostaríamos que os outros fizessem para nós, isto é, fazer o mal." [The Kingdom of God is Within You, p. 242]

Um verdadeiro cristão deve ser avesso a governar os outros. A partir dessa posição anti-estatista ele naturalmente passou a defender uma sociedade auto-organizada:

"Porque pensar que pessoas comuns não são capazes de auto-organizar suas vidas, e que governantes o farão não em proveito próprio mas em proveito dos outros?" [The Anarchist Reader, p. 306]

Tolstoy proclamava ação não-violenta contra a opressão, e via a transformação espiritual dos indivíduos como a chave para a criação de uma sociedade anarquista. Conforme Max Nettlau argumentava, a "grande verdade expressa por Tolstoy é que o reconhecimento do poder do bem, da bondade, da solidariedade - e de tudo que se chama amor - está dentro de nós mesmos, e que isto pode e precisa brotar, desenvolver-se e exercitar-se em nossa própria existência." [A Short History of Anarchism, pp. 251-2]

Como todos os anarquistas, Tolstoy criticava a propriedade privada e o capitalismo. Da mesma forma que Henry George (cujas idéias, tanto quanto as de Proudhon, tiveram um forte impacto sobre ele) ele se opunha à propriedade da terra, arguindo que "não há nada que justifique a propriedade da terra, e sua consequente valorização, as pessoas não foram criadas para viver em espaços restritos, mas para ocupar a terra livre tão abundante no mundo" Contudo, "nesta luta [pela propriedade da terra] não são aqueles que trabalham na terra, mas aqueles que participam em um governo violento que saem ganhando." [Op. Cit., p. 307] Segundo Tolstoy os direitos de propriedade de qualquer meio de produção requer a violência do Estado para protegê-lo (a possessão é "sempre protegida pelos costumes, opinião pública, pelo senso de justiça e reciprocidade, nunca precisa ser protegida pela violência." [Ibid.]). Acrescentando, ele argumenta que:

"Dezenas de milhares de acres de terras cobertas por florestas pertencem a um único proprietário - enquanto que milhares de pessoas... precisam ser contidas pela violência. Criam-se fábricas e ofícios onde muitas gerações de trabalhadores são fraudadas. Enquanto que centenas de milhares de sacas de grãos, pertencentes a um só dono, aguardam os tempos de fome para serem vendidas pelo triplo do prêço." [Ibid.]

Tolstoy argumenta que o capitalismo conduz o indivíduo tanto à ruína moral como física, e que os capitalistas são "condutores de escravos." Ele considera impossível para um verdadeiro Cristão ser um capitalista, pois o "patrão é um homem cujo ganho consiste na supressão de valores pertencentes a trabalhadores cuja ocupação principal baseia-se em trabalhos forçados, contra a natureza humana" portanto, "ele [patrão] arruina vidas humanas em proveito próprio." [The Kingdom Of God is Within You, p. 338, p. 339] Tolstoy qualifica as cooperativas como "atividade social onde a moral e o auto-respeito impedem pessoas que não querem fazer parte da violência, tomem parte nela." [citado por Peter Marshall, Op. Cit., p. 378]

A partir de sua oposição à violência, Tolstoy rejeita tanto o Estado como a propriedade privada e defende táticas pacifistas para dar um fim à violência dentro da sociedade e criar uma sociedade justa. Nas palavras de Nettlau, ele "defendia a . . . resistência ao mal; e à forma de resistência - pela força ativa - ele acrescentou outro caminho: a resistência pela desobediência, a força passiva." [Op. Cit., p. 251] Em suas idéias sobre uma sociedade livre, Tolstoy foi claramente influenciado pela vida rural russa e pelas obras de Peter Kropotkin (como Fields, Factories and Workshops), J. P. Proudhon e do não anarquista Henry George.

As idéias de Tolstoy tiveram uma forte influência em Gandhi, que inspirou muita gente em seu país ao uso da resistência não-violenta para acabar com o domínio britânico da Índia. Aparentemente, a visão de Gandhi de uma Índia livre enquanto uma federação de comunas é similar à visão anarquista de Tolstoy de uma sociedade livre (embora tenhamos clareza de que Gandhi não foi um anarquista). O Catholic Worker Group nos Estados Unidos foi também fortemente influenciado por Tolstoy (e Proudhon), assim como por Dorothy Day, uma destacada anarquista e pacifista Cristã fundadora do jornal Catholic Worker em 1933. A influência de Tolstoy e do anarquismo religioso em geral pode também ser encontrado nos movimentos ligados à Teologia da Libertação nos países latinos e na América do Sul que combinam idéias cristãs com ativismo social em meio às classes trabalhadoras e marginalizados (embora não haja dúvida que a Teologia da Libertação em geral inspira-se mais em um Estado socialista que em idéias anarquistas).

Em países onde a Igreja controla de fato o poder político, como a Irlanda, partes da América do Sul, e Espanha, que exerceu grande influência em todo século XIX e no começo do século XX, os anarquistas foram fortemente anti-religiosos porque a Igreja tinha o poder de reprimir a dessidência e a luta de classes. Tanto que, quase todos anarquistas eram ateístas (e concordavam com Bakunin que se Deus existisse seria necessário, para a liberdade e dignidade humana, aboli-lo), existe uma tradição minoritária dentro do anarquismo que desvincula conclusões anarquistas da religião. Nesta mesma direção, muitos anarquistas sociais consideram o pacifismo tolstoyano como dogmático e extremo, vendo a necessidade (algumas vezes) do uso da violência para resistir a um grande mal. Contudo, muitos anarquistas concordam com tolstoyanos no que se refere à necessidade de uma transformação dos valores individuais como o aspecto chave para a criação de uma sociedade anarquista, e da importancia da não-violência enquanto tática geral (embora, convenhamos, seja raro o anarquista que rejeite totalmente o uso da violência na auto-defesa, quando não restar outra alternativa).

Que é "anarquismo sem adjetivos"?

Nas palavras do historiador George Richard Esenwein, "anarquismo sem adjetivos" em seu sentido lato "refere-se a uma indiscutível forma de anarquismo, uma doutrina sem qualquer etiqueta de qualificação como comunista, coletivista, mutualista, ou individualista. Para outros, . . . isto simplesmtente significa uma atitude de tolerancia e de coexistência diante das diferentes escolas anarquistas." [Anarchist Ideology and the Working Class Movement in Spain, 1868-1898, p. 135]. O criador dessa expressão foi o cubano Fernando Tarrida del Marmol que a utilizou em novembro de 1889 em Barcelona. Ele dirigiu suas palavras aos anarquistas comunistas e coletivistas na Espanha os quais a cada dia que passava acirravam cada vea mais os debates sobre os méritos de suas respectivas teorias.

"Anarquismo sem adjetivos" era uma tentativa de mostrar grande tolerância entre as tendências anarquistas e deixar claro que os anarquistas não imporiam um plano econômico preconcebido em cima de ninguém -- mesmo em teoria. Essas preferências econômicas dos anarquistas seriam de uma "importancia secundária" diante da abolição do capitalismo e do estado, e através da livre experimentação com base em uma sociedade livre. Esta perspectiva teórica conhecida como "anarquismo sin adjetives" foi produto de um intenso debate no meio do próprio movimento. As raízes deste argumento podem ser encontradas no desenvolvimento do Anarco-comunismo depois da morte de Bakunin em 1876. De forma não muito diferente dos anarco-coletivistas (como pode ser visto na famosa obra de James Guillaume "On Building the New Social Order" na referência a Bakunin on Anarchism, os coletivistas não concebiam seu sistema econômico envolvido com um livre comunismo), os anarco-comunistas desenvolveram, produziram e enriqueceram a obra de Bakunin, da mesma forma que Bakunin desenvolveu, produziu e enriqueceu a obra de Proudhon. Os Anarco-comunistas se associaram com anarquistas como Elisee Reclus, Carlo Cafiero, Errico Malatesta e (o mais famoso) Peter Kropotkin. Rapidamente, as idéias anarco-comunistas se espalharam entre os anarco-coletivistas como a mais forte tendencia na Europa, exceto na Espanha. Aqui o assunto principal não foi a questão do comunismo (Ricardo Mella é um caso a parte) mas uma questão de modificação da estratégia e da tática influenciada pelos anarco-comunistas. Nessa época (1880 e anos seguintes), os anarco-comunistas se dedicaram a estabelecer células locais de militantes anarquistas, geralmente em oposição ao sindicalismo (embora Kropotkin não tenha sido um desses pois reconhecia a importancia dos trabalhadores nessas organizações) quando não adotavam uma postura anti-organização. Como era de se esperar, após muitas discussões mudaram de estratégia e de tática diante dos coletivistas espanhóis que apoiavam vigorosamente a organização e a luta da classe trabalhadora. Este conflito logo se espalhou para fora da Espanha e a discussão encontrou seu caminho nas páginas do La Revolte em Paris. Isto fez com que muitos anarquistas concordassem com os argumentos de Malatesta que "não cabe a nós a palavra final, tudo não passaria de uma mera hipótese." [quoted by Max Nettlau, A Short History of Anarchism, pp. 198-9]. Com o passar do tempo , a maioria dos anarquistas concordaram (usando as palavras de Nettlau) que "não podemos prever o desenvolvimento econômico do futuro" [Op. Cit., p. 201] e chegaram à conclusão de que aquilo que tinham em comum (oposição ao capitalismo e ao estado) era mais importante que suas diferentes visões de como uma sociedade livre deveria funcionar. Com o passar do tempo, a maioria dos anarco-comunistas viram que ignorar o movimento operário não enriqueceria a classe trabalhadora e que embora divergindo dos anarco-coletivistas, todos estariam juntos, lado a a lado, após a revolução. De forma semelhante, nos Estados Unidos o debate foi ainda mais intenso entre os anarco-comunistas e os individualistas. Benjamin Turcker chegou a dizer que os anarco-comunistas não erama anarquistas enquanto que John Most dizia quase a mesma coisa sobre as idéias de Tucker. Apenas pessoas como Mella e Tarrida defendiam a idéia da tolerancia entre os grupos anarquistas, segundo Voltairine de Cleyre "chame a você mesmo apenas de 'anarquista' e procure como Malatesta por um 'anarquismo sem adjetivos', mesmo na ausência de governo muitos diferentes projetos experimentais provavelmente serão implementados nas mais variadas localidades até que se encontre o caminho mais apropriado." [Peter Marshall, Demanding the Impossible, p. 393]

Tais debates tiveram um profundo impacto no movimento anarquista, conforme pode ser verificado em anarquistas como Cleyre, Malatesta, Nettlau e Reclus que adotaram a perspectiva da tolerancia incorporada na expressão "anarquismo sem adjetivos" (veja A Short History of Anarchism de Nettlau, pags. 195 a 201, um excelente resumo deste tema).
Importante destacar também, a posição dominante dentro do movimento anarquista hoje é de que a maioria dos anarquistas reconhecem o direito das outras tendências ao nome "anarquista" tendo, obviamente, suas próprias preferências para com relação a tipos específicos de teoria anarquista e seus próprios argumentos que as justifiquem. Contudo, é importante lembrar que as diferentes formas de anarquismo (comunismo, sindicalismo, religioso, etc) não são mutuamente exclusivas e você não é obrigado a apoiar nem a combater ninguém. Esta tolerância se reflete na expressão "anarquismo sem adjetivos". Para finalizar, alguns "anarco"-capitalistas estão tentando usar a tolerância associada com "anarquismo sem adjetivos" para justificar que sua ideologia seria aceita como parte do movimento anarquista. Ora, eles afirmam, anarquismo é apenas e tão somente se opor ao estado, questões econômicas são questões secundárias. Contudo, o uso de "anarquismo sem adjetivos" é válido desde que o tipo de economia a ser alcançada seja anti-capitalista (i.e. socialista). Em outras palavras, o fato é que o capitalismo tem que ser abolido tanto quanto o estado e uma vez feito isso o próximo passo será desenvolver a livre experimentação. Explicando melhor, a luta contra o estado é apenas uma parte da dura luta pelo fim da opressão e da exploração e não pode ser isolada delas. Como os "anarco"-capitalistas não desejam a abolição do capitalismo tanto quanto o estado eles não são nem anarquistas nem "anarquistas sem adjetivos" nem tampouco podem se proclamar "anarquistas" capitalistas (veja seção F sobre porque o "anarco"-capitalismo não é anarquismo).

Alguns exemplos de "anarquismo em ação"

Mon, 03 Nov 2008 16:22:44 +0000

Introdução

O anarquismo mais do que qualquer outra teoria trata dos esforços de milhões de revolucionarios que tem mudado o mundo durante os últimos séculos. Discutiremos aqui alguns dos momentos mais célebres do movimento, todos eles de natureza profundamente anti-capitalista.

O anarquismo trata de mudar o mundo radicalmente, não simplesmente fazer o presente sistema menos inumano, por meio do fomento das tendências anarquistas existentes. Embora uma revolução puramente anarquista ainda não tenha ocorrido, houveram várias de caráter e níveis de participação elevadamente anarquista. E ainda que todas tenham sido destruídas, em cada caso o foi pelas mãos de forças externas (apoiadas tanto por comunistas como por capitalistas), não devido a problemas internos do anarquismo. Estas revoluções, apesar de não terem sobrevivido frente a forças opressivas, constituem uma inspiração para os anarquistas e são prova de que o anarquismo é uma teoria social viável que pode ser colocada em prática em grande escala.

É importante assinalar que estes exemplos são experimentos sociais de ampla escala e não supõem que ignoremos a corrente oculta da prática anarquista que existe na vida cotidiana, inclusive sob o capitalismo. Piotr Kropotkin (em El Apoyo Mutuo) e Colin Ward (em Anarchy in Action) documentaram as muitas maneiras pelas quais o povo comum, geralmente desconhecendo o anarquismo, trabalham unidos em igualdade para solucionar seus próprios problemas. Como disse Colin Ward, "uma sociedade anarquista, uma sociedade que se organiza sem autoridade, sempre existiu, como a semente sob a neve, enterrada sob o peso do estado e de sua burocracia, do capitalismo e seu desperdício, seus privilégios e suas injustiças, seu nacionalismo e suas lealdades suicidas, suas diferenças religiosas e seu separatismo supersticioso" [Anarchy in Action, p.14].

O anarquismo não trata somente de uma sociedade futura, trata também da luta que ocorre hoje. Não é uma condição mas um processo que criamos com nosso ativismo e nossa auto-libertação.

Todavia, há 60 anos atras, muitos comentaristas desenharam o movimento anarquista como coisa passada. Não somente haviam sido destruídos pelo fascismo os movimentos anarquistas europeus, como também a sua recuperação pós-guerra foi impedida, por um lado, pelo capitalismo ocidental, e por outro pelo oriente leninista. Durante este mesmo período, o anarquismo foi reprimido nos EEUU, América Latina, China, Korea (onde uma revolução social de conteúdo anarquista foi reprimida antes da guerra da Korea) e Japão. Inclusive um ou outro país que escapou do pior da repressão, a combinação da Guerra Fria e o isolamento internacional viram os sindicatos libertários, tais como o SAC da Suecia se converterem em reformistas.

Mas também os anos 60 foram uma década de luta renovada, e por todo o mundo a 'Nova Esquerda voltou seus olhos para o anarquismo, como também em outras direções, buscando suas idéias. Muitas das principais figuras da explosão massiva de maio de 1968 na França se consideravam anarquistas. Mesmo tendo esses movimentos se degenerado, deram lugar a outros que mantiveram o ideal vivo e iniciaram a formação de novos movimentos. A morte de Franco em 1975 deu lugar a um renascimento massivo do anarquismo na Espanha, com mais de 500 mil pessoas assistindo à primeira reunião da CNT pós franquismo. O retorno a uma democracia limitada em alguns países latinoamericanos ao final dos anos 70 e durante os anos 80 permitiu o crescimento do anarquismo ali. Finalmente, no final dos anos 80, foram os anarquistas os que deram os primeiros golpes contra a URRS leninista, tendo lugar em Moscou, em 1987, a primeira manifestação anarquista desde 1928.

Hoje o movimento anarquista, embora ainda frágil, organiza centenas de milhares de revolucionários em muitos países. Espanha, Suécia e Itália tem movimentos libertarios que contam com mais de 250 mil filiados entre eles. Quase todos os demais países europeus tem vários milhares de anarquistas ativos. Grupos anarquistas tem aparecido pela primeira vez em outros países, incluindo Nigéria e Turquia. Na América do Sul o movimento teve uma assombrosa recuperação. Uma página de contatos divulgada pelo grupo venezuelano Correo A lista mais de 100 organizações em quase todos os países.

Possivelmente a recuperação esteja ocorrendo mais lentamente na América do Norte, mas lá também, todas as organizações libertarias estão crescendo notavelmente. Conforme se acelera este crescimento, muitos mais exemplos de anarquia em ação serão criados e mais e mais pessoas tomarão parte em organizações e atividades anarquistas.

Não obstante, é importante assinalar exemplos massivos do anarquismo operando em grande escala para poder evitar as falsas acusações de "utopianismo". Como a historia está escrita pelos vencedores, estes exemplos de anarquia em ação são muitas vezes ocultados em livros obscuros. Raramente se mencionam nas escolas e universidades (ou se mencionam, se desvirtuam). Não é necessário dizer que os poucos exemplos que damos são apenas alguns, há muito mais.

O anarquismo tem uma grande historia em muitos países, e não dá para documentar cada exemplo, apenas os que consideramos mais importantes. Também lamentamos se parecermos eurocentristas. Devido a considerações de tempo e espaço, ignoramos a Alemanha (1919-21), Portugal (1974), a revolução mexicana, os anarquistas da revolução cubana, a luta dos coreanos contra o imperialismo japonês (e depois dos EEUU e da União Soviética) durante e depois da segunda guerra mundial, Hungria (1956), a rebelião nos finais dos anos 60 do "negar-se a trabalhar" (em particular o "verão quente" na Itália, 1969), a greve de mineiros do Reino Unido (1984-85), a luta contra a "Poll Tax" na Gran Bretanha (1988-92), as greves na França em 1986 e 1995, o movimento COBAS da Itália dos anos 80 e 90, e muitas outras grandes lutas nas quais as idéias anarquistas de autogestão anarquista estiveram comprometidas (idéias que geralmente nascem do próprio movimento, sem que os anarquistas joguem necessariamente o papel de "líder"). Para os anarquistas, as revoluções e as lutas populares são "festivais dos oprimidos", quando as pessoas comuns começam a agir por si próprias, a mudar a si mesmas e ao mundo.

A Comuna de Paris

A Comuna de Paris de 1871 jogou um papel importante no desenvolvimento do movimento e das idéias anarquistas. Bakunin por sua vez comentou, "o socialismo revolucionário (i.e. anarquismo) acaba de ensaiar seu primeiro golpe e demonstração prática na Comuna de Paris" [Bakunin on Anarchism, p. 263].

A Comuna de Paris foi criada depois da derrota da França pelas mãos da Prussia na guerra franco-prusiana. O governo francês tratou de mandar tropas para recuperar o canhão da Guarda Nacional Parisiense para evitar que caísse nas mãos do povo. Os soldados se negaram a abrir fogo sobre a multidão rebelde e apontaram as armas contra seus oficiais. Isto ocorreu em 18 de março. A Comuna começava.

Nas eleições livres convocadas pela Guarda Nacional de Paris, os cidadãos elegeram um conselho formado por uma maioria de Jacobinos e Republicanos e uma minoria Socialista (Blanquistas - socialistas autoritários - a maior parte, e seguidores de Proudhon). O conselho proclamou a autonomia de Paris e seu desejo de recriar a França como uma confederação de comunas (i.e. comunidades). Dentro da Comuna, os integrantes do conselho podiam ser revogados e se lhes pagava um salário médio. Além disso, tinham que prestar contas ao povo que os elegeram.

Está claro por quê este sucesso se prendeu à imaginação dos anarquistas - tem grandes similaridades com as idéias anarquistas. De fato, o exemplo da Comuna de Paris foi de muitas maneiras similar a como Bakunin havia prognosticado que a revolução ocorreria - uma cidade principal se declararia autônoma, organizando-se e dando exemplo, e exortaria ao resto do mundo a seguí-la. (Ver "Carta a Albert Richards" em Bakunin on Anarquism). A Comuna de Paris iniciou o processo de criação de uma nova sociedade, organizada de baixo para cima.

Muitos anarquistas tiveram um papel importante dentro da Comuna, por exemplo Louise Michel, os irmãos Reclus, e Eugene Varlin (este último assassinado em uma repressão posterior). Referente às reformas iniciadas pela Comuna, tais como a reabertura dos postos de trabalho como cooperativas, os anarquistas puderam ver suas idéias de trabalho associadas começar a realizar-se. No chamamento da Comuna ao federalismo e à autonomia, os anarquistas vêem sua "organização social do futuro ... levada a cabo de baixo para cima, através da livre associação ou federação de trabalhadores, começando pelas associações, seguindo as comunas, as regiões, as nações, e finalmente culminando em uma grande federação internacional e universal" [Bakunin, ibid., p. 270].

Todavia, para os anarquistas a Comuna durou pouco. O estado não fora abolido dentro da Comuna, como havia sido abolido fora. Os comuneiros se organizaram "de maneira Jacobina" (usando as mesmas palavras de Bakunin). Como assinalou Piotr Kropotkin, não "romperam com a tradição do estado, de governo representativo, e não trataram de obter dentro da Comuna essa organização do simples ao complexo que havia inaugurado ao proclamar a independência e a livre federação de comunas" [Fighting the Revolution, p. 16]. Alem disso, suas tentativas de reforma econômica não foram suficientemente longe, não trataram de formar cooperativas em todos os postos de trabalho nem formar associações destas cooperativas para a coordenação e o apoio mutuo em suas atividades econômicas. Não obstante, como a cidade estava sitiada pelo exército francês, se compreende que os comuneiros pensaram em outras coisas.

Em lugar de abolir o estado dentro da comuna organizando federações de assembléias democráticas de massas, como as "seções" parisienses da revolução de 1789-93 (ver Great French Revolution de Kropotkin), a Comuna de Paris manteve um governo representativo e sofreu por isso. "Em vez de atuar por sua conta ... o povo, confiando em seus governadores, lhes confiou o encargo de tomar a iniciativa" [Kropotkin, Revolutionary Pamphlets, p.19], e assim o conselho se converteu no "maior obstáculo à revolução" [Bakunin, Op. Cit., p. 241].

O conselho se isolou mais e mais do povo que o elegeu, tornando-se mais e mais inútil. Enquanto que sua irrelevancia aumentava, o mesmo ocorria com suas tendências autoritárias, chegando a criar-se um "Comitê de Saúde Pública" pela maioria Jacobina, para "defender" (pelo terror) a " revolução". O Comitê se opôs à minoria libertário-socialista e foi afortunadamente ignorado na prática pelo povo de Paris que defendia sua liberdade contra o exército francês, que os atacava em nome da civilização capitalista e da "liberdade". Em 1 de maio, as tropas governamentais entraram na cidade, seguindo-se sete dias de duras lutas nas ruas. Pelotões de soldados e membros da burguesia armados invadiram as ruas, matando impunemente. Mais de 25 mil pessoas foram mortas nas lutas pelas ruas, muitas assassinadas depois de renderem-se, e seus cadáveres foram enterrados em sepulturas comuns.

Para os anarquistas, as lições da Comuna de Paris foram três. Primeiro, uma confederação de comunidades descentralizada é a forma política necessária para uma sociedade livre. Segundo, "Há tantas razões para um governo dentro da Comuna como para um governo sobre ela" {Piotr Kropotkin, Fighting the Revolution, p. 19]. O que quer dizer que uma comunidade anarquista há que ser baseada na confederação de bairros e assembléias de trabalho cooperando livremente. Terceiro, é criticamente importante unificar as revoluções política e econômica en uma revolução social." Eles trataram de consolidar a Comuna primeiro, postergando a revolução social para mais tarde, enquanto que a única forma de proceder era consolidar a Comuna por meio da revolução social!" [Kropotkin, Op. Cit.,p. 19].

Os Mártires de Haymarket

A festividade socialista do Primeiro de Maio, se bem que nos anos recentes tenha sido seqüestrada pelos leninistas, se originou com a execução de quatro anarquistas em Chicago em 1886 por organizar trabalhadores na luta pela jornada de oito horas. A American Federation of Labor havia lançado uma chamada à greve para 1 de maio de 1886, apoiando esta demanda. Em Chicago os anarquistas eram a força principal no movimento sindical, e em parte como resultado de sua presença, os sindicatos atuaram sobre esta chamada com as greves do 1 de maio. Se convocou uma manifestação em repúdio à brutalidade policial durante estas greves. (A policia havia atacado um piquete, matando uma pessoa). Conforme se dissolvia a manifestação, foi atacada pela policia. Uma bomba foi lançada em cima das forças policiais, que abriram fogo sobre a multidão. Ao final, todos os anarquistas conhecidos foram presos, a policia baixou ordens de "lançar a rede primeiro e consultar as leis depois" do procurador do estado.

Oito anarquistas foram julgados por cumplicidade em assassinato. Não houve nenhuma pretensão de que nenhum dos acusados houvesse cometido nem planejado o bombardeio. Pelo contrario, se instruiu o jurado que "A lei está sendo julgada. A anarquia está sendo julgada. Estes homens foram selecionados pelo Grande Júri, e condenados por serem líderes. Não são mais culpáveis que os milhares de seus seguidores. Senhores do júri; condene-os, façam deles um exemplo, acabem com eles e salvem nossas instituições, nossa sociedade". O jurado estava formado por homens de negócios e um parente de um dos policiais mortos, dessa forma, as vítimas foram declaradas culpadas. Sete foram sentenciados à morte, um a 15 anos de cárcere.

Uma campanha internacional resultou em que duas das sentenças fossem comutadas para prisão perpétua. Dos cinco restantes, um burlou ao verdugo suicidando-se à véspera da execução. Os quatro restantes foram enforcados em 11 de novembro de 1887. São conhecidos na historia operaria como os Mártires de Haymarket.

Albert Spies (um dos mártires) se dirigiu à corte depois de haver sido condenado à morte: "se credes que enforcando-nos podeis acabar com o movimento operário ... o movimento no qual os milhões de oprimidos, os milhões que trabalham na miséria e na necessidade esperam sua salvação -- se esta é vossa opinião, então enforquem-nos! Aqui pisotearás uma faísca, mas ali e acolá, por traz de vocês, pela tua frente, e por todas as partes, as chamas surgirão. É um fogo subterrâneo. Não o podereis apagar". Naquele dia, e nos anos posteriores, este desafio ao estado e ao capitalismo atrairia milhares ao anarquismo, particularmente dentro dos EEUU.

Para compreender por quê o estado e a classe patronal estavam tão determinados a enforcar aos anarquistas de Chicago, é necessário dar-se conta de que eram considerados como "líderes" de um movimento operário radical e massivo. Em 1884, os anarquistas de Chicago publicavam o primeiro diário anarquista, o Chicagoer Arbeiter-Zeiting. Era redigido, lido, publicado, e era propriedade dos imigrantes alemães do movimento operário. A circulação combinada do diário, do semanário (Vorbote) e a edição do domingo, (Fackel) mais que dobrou, de 13 mil exemplares em 1880 para 26.980 em 1886. Haviam periódicos anarquistas para outros grupos étnicos também.

Os anarquistas foram muito ativos na Central Labor Union, fazendo dela, nas palavras de Albert Parsons (um dos mártires), "o grupo embrionário da futura 'sociedade livre'". Aparte de seu trabalho sindical organizador, o movimento anarquista de Chicago originou também centros sociais, pic-nics, palestras, bailes, bibliotecas e um montão de atividades. Todas elas contribuíram para formar uma cultura obreira distintamente revolucionaria no coração do "American Dream". A ameaça à classe dominante e a seu sistema era demasiado grande para permitir que continuasse . Daí para a frente veio a repressão, a corte canguru, e o assassinato estatal daqueles que o estado e a classe capitalista considerava "líderes" do movimento.

A formação de sindicatos

Em fins do século passado na Europa o movimento anarquista começou a criar as condições para a aplicação das idéias anarquistas na vida diária. Isto ocorreu como resposta ao desastroso período da "propaganda pela ação" em que os anarquistas individualmente assassinavam líderes governamentais na tentativa de provocar um levante popular e em vingança pelo assassinato dos comuneiros. Reagindo a esta fracassada e contraproducente campanha, os anarquistas voltaram às suas raízes e às idéias de Bakunin, começando assim a formar sindicatos revolucionários de massas
(sindicalismo e anarco-sindicalismo).

Entre 1890 e o início da primeira guerra mundial, os anarquistas estabeleceram sindicatos revolucionários na maioria dos países europeus, especialmente na Itália e França. Enquanto que os anarquistas norte e sul americanos também organizaram seus sindicatos com êxito. Quase todos os países industrializados tiveram seu movimento sindical, se bem que foram mais fortes na Europa e na América do Sul. Estes sindicatos se organizavam de maneira confederativa, de baixo para cima,
segundo as idéias anarquistas. Combatiam o capitalismo diariamente envolvendo-se em assuntos como aumentos salariais e melhores condições de trabalho, mas também lutavam pela abolição do capitalismo através da greve geral revolucionaria.

A técnica organizativa anarquista alentava a participação, a militancia e o fortalecimento de seus membros proporcionando o crescimento dos sindicatos anarco-sindicalistas e seu impacto no movimento operário, alem disso também obtiveram conquistas na melhoria das condições de trabalho e no cultivo da consciência de classe. A poderosa COB (Confederação Operária Brasileira) no Brasil e a IWW (Industrial Workers Word), por exemplo, ainda inspiram ativistas sindicais e através de sua grande historia legaram muitos cânticos e slogans sindicalistas.

A maioria das associações de sindicatos foram reprimidas durante a primeira guerra mundial, mas nos anos seguintes de pós-guerra alcançaram grande crescimento. Esta onda de militancia foi conhecida na Itália como "os anos vermelhos", onde alcançou sua máxima expressão com as ocupações de fábricas (ver A.5.5 - Os Anarquistas nas Ocupações de Fábricas na Itália). Mas também durante estes anos, em alguns países ocorreu a destruição destes sindicatos por causa da amplitude de sua influencia. Por outro lado, o triunfo da Revolução Russa conduziu muitos ativistas para o campo da política autoritária. Os partidos comunistas deliberadamente minaram os sindicatos
libertários, incitando lutas intestinais e divisões. Mais importante ainda, durante estes anos o capitalismo tomou a ofensiva com uma nova arma - o fascismo. O fascismo nasceu na Itália e Alemanha em uma tentativa dos capitalistas para esmagar fisicamente as amplas organizações que a classe trabalhadora havia construído. Nestes países os anarquistas se viram forçados a fugir para o exílio, sumir de vista, ou se converterem em vítimas de assassinatos em campos de concentração. Nos EEUU, a IWW foi esmagada por uma onda de repressão apoiada com toda força pelos meios de informação, o estado e a classe capitalista.

Na Espanha, contudo, a CNT, união anarco-sindicalista, prosseguiu crescendo, chegando a um milhão e meio de membros em 1936. A classe capitalista abraçou o fascismo para salvar seu poderio das mãos dos trabalhadores, que estavam cada vez mais confiantes em seu poder e em seus direitos de auto-gerir suas próprias vidas (ver A.5.6 - Anarquismo e a revolução espanhola). Em outros locais, os capitalistas apoiaram estados autoritários para esmagar o movimento operário e pôr o capitalismo a salvo nestes países. Somente a Suécia escapou ilesa, alí a organização sindicalista SAC até hoje permanece organizando trabalhadores (e o faz de fato, como muitos
outros sindicatos, crescendo à medida que os trabalhadores rechaçam os sindicatos burocráticos cujos líderes estão mais interessados em proteger seus privilegios e negociar com a direção das empresas e o governo do que defender seus membros).

Os Anarquistas na Revolução Russa

A Revolução Russa de 1917 viu um grande crescimento do anarquismo nesse país assim como muitos experimentos baseados nas idéias anarquistas. Não obstante, a cultura popular viu a Revolução Russa não como um movimento de massas, de gente comum lutando por sua liberdade, mas como o meio pelo qual Lenin impôs sua ditadura na Rússia. A Revolução Russa, da mesma forma que a maior parte da historia, é um bom exemplo do jargão "a historia é escrita pelos vencedores". Ambas as historias, a capitalista e a leninista, do período entre 1917 e 1921 ignoram aquilo que o anarquista Voline chamou de "a revolução desconhecida", a revolução que surge de baixo para cima pelas ações do povo.

A derrubada inicial do Czar ocorreu devido à ação direta das massas, a revolução alcançou tal ímpeto que o novo estado "socialista" não foi suficientemente forte para detê-la. Para as esquerdas, o fim do czarismo foi o ponto culminante de anos de esforços de socialistas e de anarquistas em todo o mundo, representando a ala progressista do pensamento humano vencendo a tradicional opressão. A queda do Czar foi celebrada pelas esquerdas em todo o mundo.

Nas ruas, postos de trabalho e no campo, mais e mais gente se convencia de que a abolição do feudalismo não era politicamente suficiente. A derrubada do Czar teria um efeito real muito pequeno se a exploração feudal continuasse na economia, assim, os trabalhadores começaram a tomar os postos de trabalho e os camponeses a tomar a terra. Através da Rússia, o povo comum começou a construir suas próprias organizações, sindicatos, cooperativas, comitês de fábrica e conselhos (ou "soviets" em russo). Estas organizações originalmente se formaram de maneira anarquista, com
delegados revogáveis e federados uns com os outros.

Os anarquistas participaram neste movimento, adotando todas as tendencias da autogestão. Segundo observou Jacques Sadoul (oficial francês) no começo de 1918, "O partido anarquista é o mais ativo, o mais militante de todos os grupos de oposição e provavelmente o mais popular ... Os bolcheviques estão preocupados" [ citado por Daniel Guerin, Anarquismo, pp.95-96]. Os anarquistas foram particularmente ativos no movimento de produção autogestionária dos trabalhadores (ver M. Brinton, The Bolsheviks and Worker's Control).

Todavia, ainda no começo de 1918, os socialistas autoritários do partido bolchevique, uma vez no poder, iniciaram a eliminação física de seus rivais anarquistas. Inicialmente, os anarquistas apoiaram aos bolcheviques, posto que os líderes bolcheviques ocultaram sua ideologia de estado ao apoiarem os sovietes.

Não obstante, este apoio "se dissolveu" rapidamente a medida que os bolcheviques se mostraram como eram na realidade, ou seja, não buscavam o verdadeiro socialismo, procuravam assegurar e garantir o poder para si próprios, não mais buscavam a propriedade coletiva da terra e dos meios de produção mas a propriedade do governo. Por exemplo, os bolcheviques destruíram sistematicamente o movimento de controle operário quando os estes triunfavam aumentando a produção mesmo sob as mais difíceis circunstancias.

Lenin suprimiu o controle dos trabalhadores baseando-se na duvidosa premissa de que isso reduzia a produtividade, argumento que depois se revelou falso nos casos onde o controle dos trabalhadores se estabeleceu. (ver Seção C.2.3). É interessante notar que os apologistas do capitalismo de hoje, muitas vezes argumentam que o controle por parte dos trabalhadores reduziria a produtividade, usando um argumento leninista já desacreditado.

Enquanto destruíam o movimento de autogestão dos trabalhadores, os bolcheviques
sistematicamente minaram, aprisionaram, e assassinaram seus maiores opositores, os anarquistas, assim como limitaram a liberdade das massas que diziam proteger. Os sindicatos independentes, os partidos políticos, o direito de greve, a autogestão no trabalho e no campo -- tudo foi destruído em nome do "socialismo". Para os de dentro, a revolução havia morrido poucos meses depois que os bolcheviques tomaram o poder. Para o mundo externo, os bolcheviques e a URSS representavam o "socialismo" enquanto sistematicamente destruíam as bases do verdadeiro socialismo. Os bolcheviques pisotearam os elementos socialistas libertários dentro de seu país, os esmagamentos dos levantes de Kronstadt e da Ukrania foram a pá de cal na cova do socialismo e da autodeterminação dos sovietes..

O levante do Kronstadt em fevereiro de 1921 foi de imensa importância para os anarquistas. O primeiro grande levante do povo pelo verdadeiro socialismo. "Kronstadt foi a primeira tentativa totalmente independente do povo para livrar-se de todo controle e levar a cabo a revolução social: e essa tentativa se fez diretamente ... pela classe trabalhadora, sem pastores, sem políticos, sem líderes, sem tutures" [Voline, The Unknown Revolution, citado por Guerin, Ibid., p.105].

Na Ukrania, as idéias anarquistas se aplicaram com êxito. Nas áreas sob a proteção do movimento Makhnovista, as pessoas da classe trabalhadora organizavam suas vidas diretamente, baseando-se em suas próprias idéias e necessidades, a verdadeira autodeterminação social. Sob a liderança de Nestor Makhno, um camponês autodidata, o movimento não apenas lutou contra as ditaduras branca e vermelha mas também resistiu aos nacionalistas ukranianos.

Opondo-se à convocatória para a "autodeterminação nacional", ou seja, um novo estado ukraniano, Makhno fez uma chamada à autodeterminação da classe trabalhadora na Ukrania e no mundo inteiro. Chegou a ser conhecido como o "Robin Hood" da Ukrania. A experiência da autogestão anarquista na Ukrania teve um final sangrento quando os bolcheviques se voltaram contra os makhnovistas (seus antigos aliados contra os "brancos" pro-czaristas) quando não necessitavam mais deles.

O último desfile anarquista em Moscou antes de 1987 teve lugar com o funeral de Kropotkin em 1921, quando aproximadamente 10 mil pessoas acompanharam seu ataúde. Muitas deles haviam sido colocados em liberdade nesse dia, e seriam assassinados pelos leninistas nos anos seguintes. A partir de 1921, os anarquistas começaram a descrever a URSS como uma nação "estadista-capitalista" para indicar que embora os patrões anteriores houvessem sido eliminados, surgiram outros, a burocracia estatal soviética passou a exercer o mesmo papel que os chefes exercem no Ocidente.

Para mais informação sobre a Revolução Russa e o papel que os anarquistas jogaram, são recomendados os seguintes livros: The Unknown Revolution de Voline, The Guillotine at Work de G.P. Maximov, The Bolshevik Myth y The Russian Tragedy ambos de Alexander Berkman, The Bolsheviks and Worker's Controls de M. Brinton, The Kronstadt Uprising de Ida Mett, History of the Makhnovist Movement de Peter Ashinov. Muitos destes livros foram escritos por anarquistas ativos durante a revolução, muitos foram encarcerados pelos bolcheviques e deportados para o ocidente devido à pressão internacional exercida por delegados anarco-sindicalistas em Moscou que os bolcheviques tratavam de converter ao leninismo. A maioria destes delegados permaneceram fieis a seus ideais libertários e convenceram seus respectivos
sindicatos a repudiar o bolchevismo e romper com Moscou. Já no princípio dos anos 20 todas as confederações anarco-sindicalistas se uniram aos anarquistas em seu repúdio ao "socialismo" da Rússia como capitalismo de estado e ditadura do partido.

Os anarquistas nas ocupações de fábricas na Italia

Ao final da primeira guerra mundial ocorreu uma radicalização massiva em toda Europa e no resto do mundo. Houve uma explosão de afiliações nos sindicatos, greves, manifestações e toda classe de agitação alcançaram grandes níveis. Isto se deveu em parte à guerra, em parte ao aparente êxito da revolução russa. Através da Europa, as idéias anarquistas se tornaram mais populares e as uniões anarco-sindicalistas aumentaram de tamanho. Na Gran Bretanha, por exemplo, se produziu o movimento das ligas sindicais e as greves de Clydeside, na Alemanha o auge do sindicalismo industrial, e na Espanha um grande crescimento na anarco-sindicalista CNT. Desafortunadamente, também houve grande crescimento nos partidos democrata-social e comunista.

Em agosto de 1920, houveram greves de ocupação de fábricas na Itália, como resposta aos baixos salários e ao endurecimento patronal. Estas greves começaram nas fábricas de engenharia e imediatamente se estenderam às ferrovias, transportes rodoviários, e outras industrias, e os camponeses tomaram a terra. Os grevistas, contudo, fizeram algo mais que ocupar os locais de trabalho, puseram parte deles em regime de autogestão. Dalí a pouco 500 mil grevistas estavam trabalhando, produzindo para eles mesmos. Errico Malatesta, que tomou parte nestes êxitos,
escreveu:

"os trabalhadores concluíram que o momento estava maduro para a tomada de uma vez por todas dos meios de produção. Se armaram para sua própria defesa ... e começaram a organizar a produção por sua própria conta ... O direito de propriedade foi de fato abolido .. era um novo regime, uma nova forma de vida social que surgia. E o governo ficou à parte ao sentir-se impotente para oferecer oposição." [Vida e Idéias p.134].

Durante esta época a Union Sindicalista Italiana (USI) cresceu até chegar a quase um milhão de membros e a influencia da Union Anarquista Italiana (UAI) com seus 20 mil membros cresceu em proporção. Segundo nos conta o repórter marxista galês Gwyn A. Williams "os anarquistas e os sindicalistas revolucionários constituíam o grupo mais revolucionário da esquerda ... O traço mais saliente na história do anarquismo e sindicalismo em 1919-1920 foi o rápido crescimento ... Os sindicalistas sobretudo captaram a opinião da classe obreira militante que o movimento socialista inutilmente tratava de captar." [Proletarian Order, pp. 194-195].

Daniel Guerin dá um bom resumo da extensão do movimento, "a direção das fábricas ... se efetuava por meio de comitês de trabalhadores técnicos e administrativos. A autogestão se expandiu ... A autogestão emitiu seu próprio dinheiro ... Se requeria estrita auto-disciplina ... [e] uma estreita solidariedade se estabeleceu entre as fábricas ... [onde] as minas e o carvão se colocavam em um fundo comum e se repartiam eqüitativamente" [Anarchism, p.109].

Sobre as fábricas ocupadas tremulava "um bosque de bandeiras negras e vermelhas" posto que "o conselho do movimento de Turin era essencialmente anarcosindicalista" [Williams, op. cit., p.241, p.193]. Os trabalhadores ferroviários se negaram a transportar tropas, os trabalhadores entraram em greve contra as consignas das associações reformistas e os camponeses ocuparam a terra. Tais atividades eram "já diretamente guiadas ou indiretamente inspiradas pelos anarco-sindicalistas" [ibid., p. 193]

Não obstante, depois de quatro semanas de ocupação os trabalhadores decidiram abandonar as fábricas. Isto devido à atuação do partido socialista e aos sindicatos reformistas. Se opuseram ao movimento e negociaram com o estado por uma volta à "normalidade" em troca da promessa de aumentar legalmente o controle pelos trabalhadores, em associação com os chefes. Esta promessa não se manteve. A falta de organizações inter-fábrica independentes fez que os trabalhadores dependessem dos burocratas dos sindicatos para obter informações sobre o que se passava em
outras cidades, e usaram esse poder para isolar as fábricas e as cidades entre si. Isto desembocou em uma volta ao trabalho, "apesar da oposição de anarquistas individualmente dispersos por todas as fábricas" [Malatesta, op. cit., p.136]. A confederação local de uniões sindicais não podia proporcionar a infra-estrutura necessaria para um movimento de ocupação totalmente coordenado, posto que os sindicatos reformistas se negavam a colaborar com elas; embora os anarquistas constituíssem uma grande maioria, se viram impedidos por uma minoria reformista.

Este período da historia italiana explica o crescimento do fascismo na Itália. Como indica Tobias Abse, "o auge do fascismo na Itália não pode desprender-se dos sucessos do biênio vermelho, os dois anos vermelhos de 1919 e 1920, que lhe precederam. O fascismo foi uma prevenção contra-revolucionária ... lançado como resultado da fracassada revolução" ["The Rise of Fascism in an Industrial City" p. 54, en Rethinking Italian Fascism, pp.52-81].

Durante a época da ocupação das fábricas Malatesta sustentou que "Se não a levarmos até ao final, pagaremos com lágrimas de sangue pelo medo que agora provocamos na burguesia". Sucessos posteriores o confirmaram, quando os capitalistas e os ricos donos da terra apoiaram aos fascistas para ensinar à classe trabalhadora qual era seu lugar. Todavia, inclusive nos mais obscuros dias do terror fascista, os anarquistas resistiram às forças do totalitarismo. "Não é casualidade que a mais forte resistência da classe trabalhadora ao fascismo ocorreu em ... os povos e cidades em que havia uma forte tradição anarquista, sindicalista ou anarco-sindicalista" [Tobias Abse, Op. Cit., p.56].

Os anarquistas participaram, e muitas vezes organizaram seções do Arditi del Popolo, uma organização operária dedicada à auto defesa dos interesses dos trabalhadores. Os Arditi del Popolo organizaram e alentaram a resistência operaria aos esquadrões fascistas, derrotando muitas vezes contingentes superiores em numero de fascistas. Os Arditi foram os maiores defensores de uma frente operária unida, revolucionaria contra o fascismo na Itália, como sugeriu Malatesta e a UAI. Sem embargo, os partidos socialista e comunista se retiraram da organização, os socialistas firmando um "Pacto de Pacificação" com os fascistas. Os líderes dos socialistas autoritários preferiram a derrota e o fascismo ao risco de que seus seguidores se "infetassem" de anarquismo.

Inclusive depois da criação do estado fascista, os anarquistas ofereceram resistência dentro e fora da Itália. Muitos italianos, anarquistas e não anarquistas, viajaram à Espanha para resistir a Franco em 1936. Durante a segunda guerra mundial, os anarquistas jogaram um papel importante no movimento partisano italiano. O fato do movimento antifascista estar dominado por elementos anticapitalistas levou os EEUU e o Reino Unido a colocar conhecidos fascistas em posições governamentais nas localidades que "libertavam" (muitas delas já haviam sido tomadas pelos partisanos, resultando que as tropas aliadas "libertavam" o povo de seus próprios habitantes!).

Não é de surpreender que os anarquistas fossem os mais consistentes e triunfantes opositores ao fascismo. Os dois movimentos não poderiam estar mais aparte, o primeiro pelo estatismo totalitário a serviço do capitalismo enquanto que o outro era por uma sociedade livre, não-capitalista. Nem tampouco surpreende que quando seus privilégios e poder estavam em perigo, os capitalistas e os donos da terra se voltavam ao fascismo para que os salvasse. Este processo é muito comum na historia (tres exemplos, Italia, Alemanha e Chile).

O Anarquismo e a Revolução Espanhola

Nos anos 30 a Espanha tinha o maior movimento anarquista do mundo. Ao começo da guerra "civil" espanhola, mais de um milhão e meio de trabalhadores e camponeses eram membros da CNT (Confederação Nacional do Trabalho), federação de uniões anarcosindicalistas, e 30 mil eram membros da FAI (Federação Anarquista Ibérica). A população total da Espanha era então de 24 milhões.

A revolução social que se contrapôs ao golpe fascista em 18 de Julho de 1936 é o maior experimento do socialismo libertário feito até hoje. Naquela ocasião a última união sindicalista de massas, a CNT, não apenas rechaçou o levante fascista como fomentou amplamente a ocupação de terras e fábricas. Mais de sete milhões de pessoas, inclusive cerca de dois milhões de membros da CNT, puseram a autogestão em prática nas mais difíceis circunstancias e de fato melhoraram as
condições de trabalho e a produção.

Durante os excitantes dias que se seguiram ao 19 de Julho, a iniciativa e o poder estavam verdadeiramente nas mãos dos membros da CNT e da FAI. Foi o povo comum, sem dúvida, sob a influencia dos faístas (membros da FAI) e dos militantes da CNT que, depois de derrotar o levante fascista, puseram em marcha a produção, distribuição e novamente o consumo (sob termos certamente muito mais igualitários) assim como organizaram e se ofereceram como voluntários (às centenas de milhares) às milícias, que se movimentaram para libertar aquelas partes da Espanha que
haviam caído sob Franco. De todas as maneiras possíveis a classe operaria espanhola estava criando com seus próprios atos um mundo novo baseado em suas próprias idéias de justiça social e liberdade -- idéias inspiradas, certamente, no anarquismo e no anarcosindicalismo.

A extensão completa desta histórica revolução não pode ser coberta aqui. Se discutirá mais detalhadamente na Seção I. Poremos em relevo alguns pontos de interesse especial esperando que eles dêem alguma indicação da importância destes fatos e animem as pessoas a averiguar mais sobre eles.

Toda a industria da Catalunia foi colocada sob a autogestão pelos trabalhadores ou controlada por eles (ou seja, eles assumiram totalmente todos os aspectos da direção no primeiro caso, ou no segundo, colocando a antiga direção sob seu controle). Em alguns casos, as economias dos povos e regiões inteiras se transformaram em federações de coletividades. O exemplo de Alcoy (população de 45 mil) se dá como exemplo típico:

"Tudo era controlado pelos sindicatos. Mas isso não significava que tudo era decidido por uns poucos comitês burocráticos de cima sem consultar aos membros do sindicato. Aqui se praticava a democracia libertaria. Assim como na CNT havia uma dupla estrutura recíproca; desde a base .. até acima, e por outro lado uma influencia recíproca desde a federação dessas mesmas unidades locais a todos os níveis até abaixo, desde a fonte e volta à fonte" [Gaston Leval, citado em The Anarchist Collectives, Ed. Sam Dolgoff, p.105].

Na frente social, as organizações anarquistas criaram escolas racionais, um serviço de saúde libertário, centros sociais, etc. O movimento Mujeres Libres combateu o papel tradicional da mulher na sociedade espanhola, potenciando milhares dentro e fora do movimento anarquista (ver Free Women of Spain de Martha A. Ackelsberg para mais informações sobre esta importantíssima organização). Esta atividade na frente social se baseou no trabalho iniciado muito antes do principio da guerra; por exemplo, os sindicatos muitas vezes fundavam escolas racionais, centros de trabalhadores, etc.

Na Espanha, sem dúvida, como em todas as partes, o movimento anarquista foi esmagado pelo leninismo (o partido comunista) por um lado e pelo capitalismo (Franco) por outro. Desgraçadamente, os anarquistas colocaram a unidade antifascista anterior à revolução, ajudando seus inimigos a lhes derrotarem e à revolução. Que tenham sido forçados pelas circunstancias a chegar a esta posição ou que a poderiam ter evitado é algo que ainda hoje permanece em debate.

Para mais informação sobre a revolução espanhola, recomendamos os seguintes livros: Lessons of the Spanish Revolution de Vernon Richards; Los Anarquistas en La Revolución Española de José Peirats, Free Women of Spain de Martha A. Ackelsberg; The Anarchist Collectives editado por Sam Dolgoff; "Objectivity and Liberal Scholarship" de Noam Chomsky (em The Chomsky Reader); The Anarchists of Casas Viejas de Jerome R. Mintz; e Homenaje a Catalunya de George Orwell.

A rebelião maio-junho na França em 1968

Os acontecimentos de maio-junho na França puseram de novo o anarquismo na paisagem radical depois de um período durante o qual muita gente havia descartado o movimento como morto. Esta rebelião de dez milhões de pessoas começou humildemente. Expulsos pelas autoridades da universidade de Nanterre em Paris por atividades contra a guerra no Vietnã, um grupo de anarquistas (incluindo Daniel Cohn- Bendit) convocaram em seguida uma manifestação. A chegada de 80 policiais indignou muitos estudantes, que deixaram seus estudos para juntar-se à batalha e
expulsar os policiais da universidade

Inspirados por este apoio, os anarquistas tomaram o edifício da administração e invocaram um debate de massas. A ocupação se expandiu, Nanterre foi cercado pela polícia, e as autoridades fecharam a universidade. No dia seguinte os estudantes de Nanterre se concentraram na universidade de Sorbonne no centro de Paris. A pressão da polícia continuou e a detenção de mais de 500 pessoas provocou um descontentamento que deu começo a cinco horas de luta pelas ruas. A polícia também atacou aos transeuntes com porretes e gás lacrimogêneo.

Uma proibição total de manifestações e o fechamento da Sorbonne fez com que milhares de estudantes tomassem as ruas. A crescente violencia policial provocou a construção das primeiras barricadas. o jornalista Jean Jacques Lebel escreveu que a uma da madrugada, "Literalmente milhares de pessoas ajudaram a construir barricadas... mulheres, operários, transeuntes, gente de pijama, formaram correntes humanas para carregar pedras, madeira, ferro." Durante uma noite inteira de batalha 350 guardas foram feridos. Em sete de maio 50 mil manifestantes entraram em choque com a polícia em uma batalha que durou todo o dia nas ruas do Quartier Latin (Bairro Latino). O gás lacrimogêneo da polícia foi respondido com coquetéis molotov e a canção: "Viva a Comuna de Paris!"

Em 10 de maio, manifestações massivas e contínuas forçaram o ministro da educação a entrar em negociações. Mas nas ruas surgiram 60 barricadas e os jovens trabalhadores se uniam aos estudantes. Os sindicatos condenaram a violência policial. Manifestações massivas por todo o pais culminaram em 13 de maio com um milhão nas ruas de Paris.

Diante deste protesto massivo, a policia se retirou do Bairro Latino. Os estudantes tomaram a Sorbonne e instituíram uma assembléia de massas para difundir a luta. De pronto as ocupações se difundiram espalhando-se para cada universidade na França. Desde a Sorbonne chegava uma torrente de propaganda, folhetos proclamações, telegramas e posters. Slogans como "Tudo é possível," "Sê realista, Peça o impossível," "A vida sem tempos mortos," e "É Proibido Proibir" cobriram as paredes. "Todo o Poder à Imaginação" estava nos lábios de todo mundo. Como indicou Murray Bookchin, "as forças motivadoras da revolução hoje... não são simplesmente a escassez e a carência econômica mas também a qualidade de vida diária ... a tentação de controlar seu próprio destino" [Post-Scarcity Anarchism, pp. 249-250].

Muitos dos slogans mais famosos daqueles dias foram criados pelos Situacionistas. A Internacional Situacionista foi formada em 1957 por um pequeno grupo de dissidentes radicais e artistas. Eles desenvolveram uma análise coerente e altamente sofisticada da moderna sociedade capitalista (às vezes na forma de enigmáticos jargões [N.T.: no original: if jargon riddled]) e de como substituí-la por uma sociedade nova e mais livre. A vida moderna não é vida, diziam, é mera sobrevivência, dominada pela economia de consumo onde todo mundo, todas as coisas, todas as emoções e relações se tornam mercadoria. As pessoas não são apenas produtores alienados, eles são também consumidores alienados. Eles definiram este tipo de sociedade como «Sociedade do Espetáculo». A vida em si fora roubada e revolução significava brincadeira, alegria e diversão. O objeto da mudança revolucionária não era apenas o local de trabalho, mas também a existência cotidiana: «Falar sobre revolução e luta de classe sem aludir explicitamente à vida cotidiana, sem entender o caráter subversivo do amor e da recusa aos constrangimentos, é falar com um cadáver na boca». [citado por Clifford Harper, Anarchy: A Graphic Guide, pág. 153]

Como os muitos outros grupos cuja política influenciou para os eventos de Paris, os Situacionistas argumentaram que «os conselhos de trabalhadores são a única resposta. Toda outra forma de luta revolucionária acaba tomando um caminho oposto àquele tomado originalmente». [citado por Clifford Harper, Op. Cit., pág. 149] Estes conselhos seriam autogeridos e não seriam instrumento para um partido «revolucionário» chegar ao poder. Como os anarquistas de Noire et Rouge e os socialistas libertários de Socialismo ou Barbarie, o apoio deles a uma revolução autogerida de baixo teve uma grande influência nos eventos de maio e nas idéias que os inspiraram.

Em 14 de maio os operários de Sud-Aviation trancaram as portas dos escritórios dos chefes das fábricas. No dia seguinte ocorreu o mesmo nas fábricas de Cleon-Renault, Lockhead-Beauvais e Mucel-Orleans. Nessa mesma noite foi ocupado o Teatro Nacional de Paris como assembléia permanente para o debate das massas. Depois, a maior fábrica da França, a Renault-Billancourt, foi ocupada. Muitos tomaram a decisão de continuar a greve por tempo indeterminado sem consultar aos dirigentes do sindicato. Chegando o 17 de maio, uma centena de fábricas em Paris passaram
para o controle dos operários. Ao final da semana em 19 de maio 122 fábricas foram ocupadas. No dia seguinte, a greve e as ocupações se generalizaram com aproximadamente seis milhões de pessoas envolvidas. Os gráficos disseram que não permitiriam que houvesse monopólio nas reportagens informativas na televisão e no radio, e decidiram publicar periódicos para que a imprensa 'desenvolva com objetividade o papel de prover informação como é seu dever.' Em alguns casos os impressores faziam questão de alterar as manchetes ou artigos antes de publicar o jornal. Este foi o caso na maioria dos jornais de direita como 'Le Figaró ou 'La Nation'.

Com a ocupação da Renault, os ocupantes na Sorbonne se prepararam para juntar-se em seguida com os grevistas da Renault, e tendo à frente bandeiras anarquistas vermelhas e negras, 4 mil estudantes se dirigiram até a fábrica ocupada. O estado, os patrões, os sindicatos e o Partido Comunista contemplaram seu pior pesadelo - uma aliança entre os trabalhadores e os estudantes. Dez mil policiais da reserva juntamente com dirigentes sindicais fecharam a chave as portas das fábricas. O Partido Comunista mandou seus adeptos destruírem a rebelião. Se uniram ao governo e aos patrões para elaborar uma série de reformas, mas com as fábricas tomadas os trabalhadores os ignoraram.

A própria luta e as atividades se expandiram sendo organizadas por assembléias de massa autogeridas e coordenadas por comitês de ação. As greves muitas vezes foram organizadas também por assembléias. Como disse Murray Bookchin a "perspectiva de rebelião se expressou na proliferação da autogestão em toda sua plenitude - nas assembléias gerais e suas nuances administrativas, os comitês de ação - dirigindo todos os setores da economia, afetando todos os aspectos da própria vida " [Ibid., pp. 251-252]. Dentro das assembléias, "uma fome de vida tocou milhões de pessoas, um renascimento dos sentidos que o povo não sabia que lhes pertencia" [Ibid., p. 251]. Não foi uma greve de estudantes ou de trabalhadores. Foi uma greve do
povo que não se ocupou de quase nenhuma divisão de classe.

Em 24 de maio, os anarquistas organizaram uma manifestação. Trinta mil pessoas se dirigiram até Place de la Bastille. A policia protegeu os edifícios do governo utilizando das ferramentas de sempre - gas e porretes - mas La Bourse não estava protegida e foi queimada por alguns manifestantes.

Neste momento alguns grupos de esquerda perderam seus nervos. O grupo trotskiista JCR mandou as pessoas voltarem ao Bairro latino. Outros grupos como UNEF e o Parti Socialiste Unifié (Partido Socialista Unificado) abandonaram a ocupação dos edificios de Finanças e Justiça. Cohn-Bendit descreve este acontecimento "Quanto a nós, não nos demos conta de quão facilmente se posicionaram contra todo o povo ... Agora sabemos que se em 25 de maio, em Paris, ao amanhecer, fôssemos informados de que os edifícios mais importantes estavam ocupados teríamos derrotado o Gaulismo. . . . " Mais tarde durante a noite Cohn-Bendit foi expulso.

Com o crescimento das manifestações e ocupações o estado se preparou para utilizar todo seu poder para controlar a rebelião. Clandestinamente, os militares mais importantes prepararam 20 mil soldados leais para ocuparem Paris. A polícia ocupou centros de comunicações como as estações de televisão e correios. Na segunda-feira, 27 de maio, o governo garantiu um aumento de 35% do salário mínimo e um aumento médio de 10%. Os líderes da CGT organizaram uma manifestação de 50 mil trabalhadores pelas ruas de Paris dois dias depois. Paris foi coberta com anúncios pedindo um 'Governo do povo'. Desafortunadamente a maioria pensava sempre em querer mudar o governo em lugar de tomar o poder por si próprio.

Em 5 de junho a maioria das greves havia terminado e uma atmosfera daquilo que o capitalismo chama de normalidade reaparecia na França. As greves que continuaram depois desta data foram sufocadas com ocupações militares. Em 7 de junho atacaram a siderúrgica de Flins o que provocou uma batalha de quatro dias que resultou na morte de um operário. Três dias depois, os grevistas da Renault foram fuzilados pela policia com um saldo de dois mortos. Isolados, aquele punhado de militantes não poderiam lograr êxito. Em 12 de junho, as manifestações foram proibidas, grupos radicais foram declarados fora da lei e seus membros foram presos. Atacados por todos os lados, com o aumento da violência estatal e atraiçoados pelos sindicatos, a greve geral e as ocupações terminaram.

Então porque fracassou a rebelião? Certamente não por causa da ausência de uma vanguarda bolchevike. Estava infectada por elas. Afortunadamente os grupos tradicionais e os autoritários da esquerda foram isolados. Os interessados na rebelião não necessitavam de uma vanguarda para dizer-lhes o que fazer e a "vanguarda dos trabalhadores" correu desesperadamente atrás do movimento querendo controla-lo.

Não, foi a carência de organizações independentes autogeridas para coordenar a luta que resultou no isolamento das ocupações. Assim, divididos feneceram. Também, como Murray Bookchin afirma "faltava uma consciência entre os trabalhadores que era necessário trabalhar, e não simplesmente ocupar ou fazer greve" [p. 269].

Esta consciência foi alentada pela existência de um movimento anarquista forte antes da rebelião. A esquerda autocrata, embora muito ativa, foi demasiado débil entre os grevistas, e por isso a idéia de organizações autogeridas não era muito conhecida. Não há dúvida de que a rebelião demonstrou que os acontecimentos podem mudar a qualquer momento. A classe trabalhadora, juntamente com a energia e a bravura dos estudantes pediram coisas que não eram possíveis dentro do sistema existente. A greve geral demonstra com formidável clareza o potencial que há nas mãos dos trabalhadores. As assembléias de massa e as ocupações nos dão um excelente, embora breve, exemplo de anarquia em ação e como as idéias anarquistas podem difundir-se e serem aplicadas na prática.

O Que Pretende o Anarquismo?

Mon, 03 Nov 2008 16:16:48 +0000

INTRODUÇÃO

Estes versos de Percy Bysshe Shelley nos dão uma idéia do que o anarquismo pretende na prática e os ideais que o movem:

O homem de alma virtuosa não manda, nem obedece
o poder, que qual peste assoladora contamina tudo quanto toca,
E a obediência, a maldição de todo engenho, virtude, liberdade, verdade,
faz dos homens escravos, e do esqueleto humano
um autômato mecanizado.

Como sugerem os versos de Shelley, os anarquistas dão grande prioridade à liberdade, desejando-a para si e para os demais. Também consideram a individualidade -- aquilo que faz de cada um uma pessoa única -- como um aspecto muito importante da humanidade. Reconhecem, sem embargo, que a individualidade não existe em um vazio sem que haja um fenômeno social. Fora da sociedade, a idividualidade é impossivel, posto que cada um necessita dos demais para desenvolver-se, expandir-se e crescer.

Ademais, ha um efeito recíproco entre o desenvolvimento individual e o social: os indivíduos crescem dentro de e são formados por uma sociedade particular, ao mesmo tempo que ajudam a moldar e a mudar aspectos dessa sociedade (assim como a si mesmos e a outros indivíduos) com suas ações e pensamentos. Uma sociedade que não está baseada em indivíduos livres, em suas esperanças, seus sonhos e ideias resultariam ôcos e mortos. Assim pois, "a formação de um ser humano ... é um processo coletivo, um processo em que a comunidade e o individuo, ambos, participam" [Murray Bookchin, A Crise Moderna, p. 79]. Consequentemente, qualquer teoria política que se baseia puramente no social ou no individual é falsa.

Para desenvolver a individualidade em seu gráu máximo, os anarquistas consideram essencial criar uma sociedade baseada em tres principios: liberdade, igualdade e solidariedade, que são interdependentes.

A liberdade é essencial pra o completo florescer da inteligencia, a criatividade e a dignidade humana. Estar sob a dominação de outro é ser privado da oportunidade de pensar e agir por si mesmo, que é a única maneira de crescer e desenvolver a propria individualidade. A dominação tambem sufoca a inovação e a responsabilidade pessoais, levando à conformidade e à mediocridade. Assim pois a sociedade que eleva ao máximo o crescimento do indivíduo necessariamente estará baseada na associação voluntaria, não na coerção e na autoridade. Citando Proudhon, "todos associados e todos livres". Ou como assinala Luigi Galleani, o anarquismo é "a autonomia do individuo dentro da livre associação" [A FINALIDADE DO ANARQUISMO, p. 35] (Ver Seção A.2.2 Por que os anarquistas dão importancia à liberdade?).

Se a liberdade é essencial para o completo desenvolvimento da individualidade, a igualdade é essencial para que exista a verdadeira liberdade. Não pode haver liberdade real em uma sociedade hierárquica de classes estratificadas, minada por grandes desigualdades de poder, riqueza e privilegio. Posto que em tal sociedade somente uns poucos -- aqueles no alto da hierarquia -- são relativamente livres, enquanto o resto são meio escravos. Daí que sem igualdade, a liberdade se converte em uma burla -- na melhor das hipóteses "libertade para eleger o amo (chefe)", como sob o capitalismo. Ademais, inclusive as elites sob estas condições não são realmente livres, posto que tem que viver em uma sociedade atrasada, feia e esterilizada pela tirania e pela alienação da maioria. E posto que a individualidade se desenvolve em toda sua potencia somente com o mais amplo contato com outros indivíduos livres, os membros da elite são restringidos em suas possibilidades de desenvolvimento pela escasses de indivíduos livres com quem relacionar-se. (Ver tambem a seção A.2.5Por que os anarquistas são a favor da igualdade?).

Finalmente a solidaridade significa ajuda mutua: trabalhar voluntaria e cooperativamente com outros que compartilham os mesmos fins e interesses. Mas sem liberdade nem igualdade, a sociedade se converte em uma pirâmide de classes em competencia baseada na dominação dos de baixo pelos de cima. Em tal sociedade, segundo sabemos, o lema é "dominar ou ser dominado", "cada um por si". Assim, o "individualismo robusto" se promove às custas do sentimento comunitario, onde os de baixo se ressentem dos de cima e os de cima temem aos de baixo. Sob estas condições, não pode haver solidariedade social, sem uma forma parcial de solidariedade das classes cujos interesses são contrarios, o que debilita a totalidade da sociedade. (Ver mais sobre o tema em: seção A.2.6Por que a solidariedade é importante para os anarquistas?).

É bom lembrar que solidariedade não significa altruísmo. Errico Malatesta deixou claro:

"todos somos egoistas, todos buscamos a satisfação propria. Mas o anarquista encontra sua maior satisfação na luta pelo bem de todos, por alcançar uma sociedade em que ele (sic) possa ser um irmão entre irmãos, entre gente sadia, inteligente, educada e alegre. Contudo aquele que se adapta, aquele que está satisfeito em viver entre escravos e obter ganhos do trabalhdo de escravos, não é, nem pode ser, anarquista"

VIDA E IDÉIAS

Para os anarquistas, a verdadeira riqueza são os seres humanos e o planeta em que vivemos.

Ademais, honrar a individualidade não quer dizer que os anarquistas sejam idealistas, crendo que as pessoas ou as ideias se desenvolvem fora da sociedade. A individualidade e as ideias crescem e se desenvolvem dentro da sociedade, como resposta aos intercambios e experiencias materiais e intelectuais, que as pessoas analizam e interpretam de uma forma ativa. O anarquismo é portanto, uma teoria materialista, que reconhece que as ideias se desenvolvem e crescem a partir do intercambio social e da atividade mental do individuo (ver Deus e o Estado de Mikhail Bakunin para uma discussão clásica do materialismo versus o idealismo).

Isto significa que uma sociedade anarquista será a criação de seres humanos, não de alguma deidade ou outro principio transcedental, já que:

"nada se ajusta por si só, menos ainda as relações humanas. São os homens (sic) os que fazem os acordos, e o fazem segundo suas atitudes e entendimento das coisas"

O ABC do Anarquismo

Por conseguinte, o anarquismo se baseia no poder das ideias e na habilidade das pessoas para atuar e transformar suas vidas segundo o que consideram correto. Em outras palavras, na liberdade.

QUAL É A ESSENCIA DO ANARQUISMO?

Conforme vimos, "an-archia" implica "sem autoridade (hierárquica)". Os anarquistas não são contra as "autoridades" no sentido de especialistas que são particularmente eruditos, destros ou sábios, se bem que creem que tais autoridades não deveriam ter poder coercitivo sobre outros para obrigar-lhes a seguir suas recomendações (ver a seção B.1 para ampliar esta distinção). Em resumo, anarquismo é anti-autoritarismo.

Os anarquistas são antiautoritarios porque creem que nenhum ser humano devedominar a outro. O dominio é intrinsecamente degradante e deprimente, posto que somente a vontade e o juizo do dominado e a vontado e o juizo do dominador, destruindo assim a dignidade e o amor proprio que vem apenas da autonomia pessoal. Alem do mais, a dominação torna possivel e geralmente leva à exploração, que é a raiz da desigualdade, da pobreza e da crise social.

Ao mesmo tempo que autoritarios, os anarquistas reconhecem que os seres humanos tem uma natureza social e uma influencia mutua. Não podemos escapar da "autoridade" desta influencia mutua, posto que, como nos recorda Bakunin:

"A abolição desta influencia mutua seria a morte. E quando defendemos a liberdade das massas, não estamos de nenhuma maneira sugerindo a abolição de nenhuma das influencias naturais que os individuos ou grupos de individuos exercem sobre elas. O que queremos é a abolição das influencias artificiais, privilegiadas, legais, oficiais"

Anarquia

PORQUE OS ANARQUISTAS ENFATIZAM A LIBERDADE?

Um anarquista pode ser considerado, segundo Bakunin, como "um apaixonado amante da liberdade, considerando-a como a única condição sob a qual a inteligencia, a dignidade e a felicidade humana podem desenvolver-se e crescer ..." [A Comuna De Paris e a Ideia do Estado]. Dado que os seres humanos são criaturas pensantes, negar-lhes a liberdade é negar-lhes a oportunidade de pensar por sua conta, que é negar-lhes a propria existencia como seres humanos. Para os anarquistas, a liberdade é o resultado de nossa humanidade, porque:

"o próprio fato ... de que uma pessoa tenha conciencia de si mesma, de ser diferente dos demais, cria o desejo de atuar livremente. A ansia de liberdade e auto-expressão é uma característica dominante muito fundamental"

Fala Emma, a Vermelha

Por esta razão, o anarquismo "propõe resgatar o amor proprio e a independencia do individuo de todo freio e invasão da autoridade. Apenas em liberdade o homem (sic) pode crescer em toda sua estatura. Apenas em liberdade aprenderá a pensar e a mover-se, e a dar o melhor de si mesmo. Apenas em liberdade compreenderá a verdadeira força dos laços sociais que unem aos homens, e que são a verdadeira base de uma vida social normal" [Ibid., p. 59].

Como assinalamos anteriormente, a liberdade é a precondição para o máximo desenvolvimento do potencial individual, o qual é tambem um produto social que pode ser alcançado apenas e através da comunidade. Uma comunidade livre, saudavel, produzirá individuos livres, que por sua vez moldarão a comunidade e enriquecerão as relações sociais entre os seres que a compõem. As liberdades, ao serem produzidas socialmente, "não existen porque foram estabelecidas legalmente em um papel, mas somente quando se converterem em um hábito congênito de um povo, e quando qualquer tentativa de impedi-las choque com a resistencia violenta da população ... Cada um ganha o respeito dos demais quando cada um sabe defender sua dignidade de ser humano. Isto é verdade não somente na vida privada; sempre foi assim tambem na vida política" [Rudolf Rocker, Anarcosindicalismo]

Resumindo, a liberdade se desenvolverá somente no seio da sociedade, não em oposição a ela. Murray Bookchim disse: "Toda liberdade, independencia, e autonomia que o povo desfrutou em um dado período histórico é o produto de velhas tradições sociais e ... desenvolvimento coletivo -- o qual não impede que os individuos joguem um papel importante nesse desenvolvimento, realmente estão obrigados em última instancia a fazê-lo se querem ser livres" [Anarquismo Social ou Anarquismo de Estilo]

Todavia a liberdade requer um âmbito social adequado para crescer e desenvolver-se. Tal âmbito tem que ser descentralizado e baseado na gestão direta da obra por aqueles que a realizam. Centralização quer dizer autoridade coercitiva, enquanto que auto-gestão é a essencia da liberdade.

O capitalismo, por outro lado, se baseia na autoridade centralizada, cujo propósito é manter a gestão do trabalho fora do alcance dos que trabalham. Ou seja, "que a verdadeira, plena e final libertação dos trabalhadores só é possivel sob uma condição: a apropriação do capital, a saber, das materias primas e das ferramentas de trabalho, incluindo a terra, pelo corpo coletivo dos trabalhadores" [Mikhail Bakunin, em Dolgoff, ed., Bakunin Sobre Anarquismo, p.255].

Daí que, como sustenta Noam Chomsky, um "anarquista consequente deve opo-se à propriedade privada dos meios de produção e à escravidão assalariada que é um dos componentes do sistema, como incompativeis com o principio de que o trabalho deve ser empreendido livremente e sob o controle dos produtores" [Notas Sobre o Anarquismo].

Assim pois, para os anarquistas liberdade quer dizer uma sociedade não autoritaria na qual os individuos praticam a auto-gestão, i.e. se governam eles mesmos. As consequencias disto são importantes. Primeiro, isso implica que uma sociedade anarquista não será coercitiva, ou seja, uma sociedade onde a violencia ou a ameaça de violencia não será usada para "convencer" o individuo a fazer nada. Segundo, que os anarquistas apoiam firmemente a soberania individual, e que, em função deste apoio, tambem se opõem às instituições baseadas na autoridade coercitiva, ou seja, a hierarquia. E finalmente, isso implica que a oposição anarquista ao "governo" quer dizer somente que se opõem às organizações centralizadas, hierárquicas, burocráticas, ou seja, o governo. Não se opõem ao auto-governo atraves de confederações de organizações descentralizadas, de base, desde que se apoem na democracia direta e não na delegação de poder a "representantes". A autoridade é o oposto à liberdade, de forma que qualquer organização baseada na delegação de poder é uma ameaça à liberdade e à dignidade do povo submetido a esse poder.

Os anarquistas consideram a liberdade como o único entorno social dentro do qual a dignidade humana e a diversidade podem florescer. Sob o capitalismo e o estadismo, pelo contrario, não há liberdade para a maioria, uma vez que a propriedade privada e a hierarquia asseguram que a inclinação e o juízo da maioria dos individuos estarão subordinados à vontade do patrão, restringindo gravemente sua liberdade e impossibilitando "o completo desenvolvimento dos poderes materiais, intelectuais e morais latentes em cada pessoa" [Bakunin, Op. Cit.] (Ver a Seção B para uma discussão mais aprofundada sobre a natureza hierárquica e autoritaria do capitalismo e estadismo.)

OS ANARQUISTAS ESTÃO DE ACORDO COM A ORGANIZAÇÃO?

Sim. Sem a associação, uma vida verdadeiramente humana é impossível. A liberdade não pode existir sem sociedade nem organização. Como indica George Barret em Objeções ao Anarquismo:

"para alcançar o sentido pleno da vida devemos cooperar, e para cooperar temos que chegar a acordos com nossos semelhantes. Supor que tais acordos significam limitações à liberdade é na verdade um absurdo; ao contrario, são um exercicio de nossa liberdade.

"Se vamos inventar um dogma sustentando que chegar a acordos é prejudicar a liberdade, então a liberdade imediatamente se transforma em tirania, posto que proibe aos homens os mais ordinarios prazeres cotidianos. Por exemplo, eu não posso passear com um amigo pois vai contra o principio da Liberdade se concordamos estar em um certo lugar a uma certa hora para uma reunião. Não posso nem sequer extender minha influencia alem de mim mesmo, porque para fazê-lo tenho que cooperar com alguem mais, e a cooperação leva consigo um acordo, e isso vai contra a liberdade. Se verá de imediato que este argumento é absurdo. Eu não limito minha liberdade, simplesmente a pratico, quando entro em acordo com um amigo para dar um passeio"

Quanto à organização, os anarquistas pensam que "longe de criar autoridade, é a única cura para ela e o único meio pelo qual cada um de nós se acostumará a tomar parte ativa e consiente no trabalho coletivo, e cessará de ser um instrumento passivo nas mãos dos dirigentes" [Errico Malatesta, Vida e Ideias].

O fato de que os anarquistas serem favoráveis à organização pode parecer a principio estranho, mas isso se deve a que vivemos em uma sociedade na qual virtualmente todas as formas de organização serem autoritarias, fazendo-as parecer como as únicas formas possiveis. O que quase nunca se reconhece é que este modo de organização tem sido condicionado historicamente, surgido de uma classe particular de sociedade -- cujos motivos principais são a dominação e a exploração. Segundo os arqueólogos e antropólogos, este tipo de sociedade existe apenas há 5.000 anos, tendo surgido com os primeiros estados primitivos baseados na conquista e na escravidão, onde o trabalho dos escravos criava um excedente que sustentava a classe dominante.

Anteriormente, por centenas de milhares de anos, as sociedades humanas e proto-humanas eram o que Murray Boochkin chamou "orgânicas", ou seja, baseadas em formas cooperativas de atividade econômica involucrando o apoio mutuo, o livre acesso aos recursos de produção e o compartilhamento dos frutos do trabalho comunal de acordo com as necessidades de cada um. Embora tais sociedades provavelmente tivessem categorias baseadas na idade, não haviam hierarquias no sentido de relações de dominio-subordinação institucionalizadas, impostas por sansões coercitivas resultantes da estratificação de classes e provocando a exploração econômica de uma classe por outra [ver Murray Bookchin, Ecologia da Liberdade].

Há que se notar, todavia, que os anarquistas não anseiam por um retorna "à idade da pedra". Simplemente notamos que posto que o modo de organização hierárquico é um desenvolvimento relativamente recente no curso da evolução humana, não há razão para supor que de alguma forma está "destinado" a ser permanente. Não cremos que os seres humanos estejam genéticamente "programados" para uma conduta autoritaria, competitiva e agressiva, por não haver provas convincentes que apoiem esta premissa. Ao contrario, tal conduta está condicionada socialmente, ou aprendida, e como tal, pode ser desaprendida [ver Ashley Montagu, A Natureza da Agressividade Humana]. Não somos nem fatalistas nem deterministas genéticos, pois cremos no livre arbitrio, que significa que as pessoas podem mudar a maneira de fazera as coisas, incluindo a forma como organizam a sociedade.

Não cabe duvida que a sociedade necessita ser organizada melhor, posto que no presente a maior parte da riqueza -- que é produzida pela maioria -- e o poder estão distribuidos entre uma pequena minoria elitista no topo da pirâmide social, causando privações e sofrimentos aos demais, particularmente aos que estão mais embaixo. Desta maneira, esta elite que controla os meios de coerção atraves de seu controle do estado (ver Seção B.2.4), pode assim submeter a maioria e ignorar seus sofrimentos -- um fenômeno que ocorre em menor escala em todas as hierarquias. Não é de estranhar, pois, que as pessoas nas estruturas autoritarias e centralizadas cheguem a odiar essas elites como uma negação de sua liberdade. Alexander Berkman disse:

"a sociedade capitalista está tão mau organizada que todos seus membros sofrem: da mesma forma que quando tens uma dor em alguma parte, todo teu corpo dói e adoeces..., nenhum membro de uma organização ou sindicato pode ser impunemente discriminado, suprimido ou ignorado. Fazer isso seria como ignorar uma dor de dente; te sentirias completamente enfermo"

ABC Do Comunismo Anárquico

Dessa forma, isto é precisamente o que ocorre na sociedade capitalista, o que resulta em estar realmente "completamente enferma".

Por estas razões, os anarquistas rechaçam as formas autoritarias de organização e em seu lugar apoiam associações baseadas em acordos voluntarios. O acordo voluntario é importante porque, segundo Berkman, "apenas quando cada um é uma unidade livre e independente, cooperando com os demais de boa vontade devido a seus interesses mutuos, poderá o mundo funcionar com êxito e chegar a ser poderoso" [Op. Cit., p. 53]. Na esfera "política" isto quer dizer democracia direta e confedeação, que são a expressão e o meio ambiente da liberdade. A democracia direta (ou participatoria) é essencial posto que a liberdade e a igualdade implicam na necessidade de foros onde as pessoas possam discutir e debater entre iguais e que permitam o livre exercicio do que Murray Bookchin chama "o papel criativo da dissenção".

As ideias anarquistas sobre a organização libertária e a necessidade da democracia direta e de uma confederação serão discutidas a fundo nas seções A.2.9 e A.2.10.

OS ANARQUISTAS SÃO A FAVOR DA LIBERDADE "ABSOLUTA"?

Não. Os anarquistas não creen que cada qual possa fazer "o que vier na telha", já que certas ocasiões invariavelmente trazem consigo a negação da liberdade dos outros.

Por exemplo, os anarquistas não apoiam a "liberdade" de violar, explorar, ou obrigar aos demais. Tampouco toleramos a autoridade. Ao contrario, posto que a autoridade é um atentado contra a liberdade, a igualdade e a solicariedade, (sem mencionar a dignidade humana), os anarquistas reconhecem a necessidade de recusá-la e destruí-la.

O exercicio da autoridade não é liberdade. Ninguem tem o "direito" de mandar nos demais. Conforme assinala Malatesta, o anarquismo apoia "a liberdade para todos... com o único limite da igual liberdade dos demais; o que não significa ... que reconheçamos, nem pretendamos respeitar, a "liberdade" para explorar, oprimir, mandar, o que é opressão e certamente não é liberdade." [Errico Malatesta, Vida e Ideias, p. 53].

Na sociedade capitalista, a resistencia a todas as formas de autoridade hierárquica é a marca da pessoa livre -- tanto no privado (o patrão) como no público (o Estado). Como disse Henry David Thoreau eem seu ensaio Desobediencia Civil (1847):

"A desobediencia é a verdadeira base da liberdade. Os obedientes são necessariamente escravos."

POR QUE OS ANARQUISTAS SÃO A FAVOR DA LIBERDADE?

Como dizíamos em A.2, os anarquistas se dedicam à igualdade social porque apenas neste contexto pode florescer a liberdade individual. Embora muita besteira tenha sido escrita sobre "igualdade", e muito do que se crê sobre ela é realmente estranho. Antes de discutir o que os anarquistas querem dizer por igualdade, devemos apontar o que não queremos dizer.

Os anarquistas não creem na "igualdade de dotação", que não somente não existe, mas que seria muito indesejavel se se pudesse conseguir. Cada um é único. As diferenças humanas determinadas biologicamente não só existem, como são "motivo de regozijo, não de medo nem de pesar". Por que? Porque "a vida entre clones não valeria a pena, posto que a pessoa só sentiria alegria ao ver que outros tem habilidades diferentes das suas" [Noam Chomsky Red and Black Revolution, No.2].

O fato de alguns sugerirem seriamente que os anarquistas ao dizerem "igualdade" querem dizer que todo mundo deve ser identico é um triste reflexo do estado da cultura intelectual de hoje e da corrupção das palavras -- corrupção que se usa para desviar a atenção para longe do sistema injusto e autoritario e direcionar as pessoas para discussões sobre biologia.

Tampouco são os anarquistas a favoraveis à chamada "igualdade de resultados". Não temos desejo de viver em uma sociedade onde todo mundo recebe os mesmos bens, vive no mesmo tipo de casa, veste o mesmo uniforme, etc. Parte do motivo da rebelião anarquista contra o capitalismo e o estatismo é a padronização de tão grande parte da vida (ver George Reitzer The McDonaldisation Of Society sobre porque o capitalismo conduz à padronização e à conformidade].

A "igualdade de resultados" só pode ser estabelecida e mantida à força, o que, em todo caso NÃO seria igualdade, posto que alguns teriam mais poder que outros! "Igualdade de resultados" é particularmente detestada pelos anarquistas, já que reconhecemos que cada individuo tem diferentes necessidades, habilidades, desejos e interesses. Obrigar todos a consumir o mesmo seria uma tiranía. É obvio pois, que se uma pessoa necessita tratamento médico e outra não, as duas não receberiam "o mesmo" cuidado médico. O mesmo se passa com outras necessidades humanas.

Para os anarquistas, estes "conceitos" de "igualdade" não tem sentido. A igualdade, na teoria anarquista, não significa negar a diversidade ou unicidade individual. Como observou Bakunin: "uma vez tendo a igualdade triunfado e for bem estabelecida, será que não haverá mais nenhuma diferença em talentos e em graus de aplicação dos diferentes individuos? Haverão diferenças, não tantas como existem hoje, quiçá, mas sempre haverão diferenças. Disso não cabe dúvida. Isto é uma verdade proverbial que
provavelmente nunca deixará de ser verdade -- que nenhuma árvore jamais produza
folhas exatamente idênticas. Quanto mais sobre os homens, sendo os homens criaturas muito mais complicadas que as folhas . Mas tal diversidade, longe de constituir uma aflição é . . . uma das vantagens da humanidade. Graças a ela, a raça humana é um todo coletivo donde cada ser humano complementa o resto e necessita dela; pois esta variação infinita nos seres humanos é a verdadeira causa e a base principal de sua solidariedade -- um argumento muito importante a favor da igualdade" [Integral Education].

Para os anarquistas, igualdade quer dizer igualdade social, ou, usando um termo de Murray Bookchin, a "igualdade de desiguais". Isto significa que as relações sociais hierárquicas são abolidas em favor daqueles que fomentam a participação e estão baseadas no princípio de "uma pessoa, um voto". Portanto, a igualdade social no trabalho, por exemplo, quer dizer que cada um tem a mesma voz nas decisões acerca de como se desenvolve e se encaminha o trabalho. Os anarquistas creen firmemente na máxima "aquilo que afeta a todos é decidido por todos".

Isto não quer dizer, contudo, que a perícia seja ignorada e que todo mundo decida tudo. No tocante à perícia, diferentes pessoas tem diferentes interesses, talentos, habilidades, assim pois é óbvio que quiram estudar diferentes coisas e fazer diferentes tipos de trabalho. Tamben é óbvio que quando uma pessoa está enferma consulta com um médico -- um especialista -- que gestiona seu próprio trabalho sem ter que ser dirigido por um comitê. Sentimos ter que expor e esclarecer estas uestões,
pois cada vez mais gente se empenha a dizer disparates. É ponto pacífico que um hospital gerido de uma maneira socialmente igualitaria, não colocará seu pessoal não-médico para votar sobre como os doutores devem fazer uma operação!

De fato, a igualdade social e a liberdade individual são inseparaveis. Sem a autogestão coletiva das decisões que afetam a um grupo (igualdade) para complementar a autogestão individual das decisões que afetam o individuo (liberdade), uma sociedade livre é impossivel. Sem ambas, alguns teriam poder sobre outros, fazendo decisões por eles (i.e. governando-os), e dessa maneira alguns
seriam mais livres que outros.

A Seção D.3 ("Por quê os 'anarco-capitalistas' geralmetne dão pouco ou nenhum valor à "igualdade" e o que querem eles dizer com essa terminologia?") elabora as ideas anarquistas sobre a igualdade em mais detalhes.

POR QUE A SOLIDARIEDADE É IMPORTANTE PARA OS ANARQUISTAS?

A solidariedade, ou o apoio mútuo, é uma ideia chave do anarquismo. É o laço de união entre o individuo e a sociedade, o meio atraves do qual os individuos trabalham juntos para satisfazer seus interesses comuns de forma a apoiar e nutrir a liberdade e a igualdade. Para os anarquistas, o apoio mutuo é um traço fundamental da vida humana, uma fonte de força e felicidade e um requisito principal para uma plena existencia humana.

Erich Fromm, famoso psicólogo e humanista socialista, disse que "o desejo humano de praticar a união com os demais tem suas raizes nas condições específicas de existencia que caracteriza a especie humana e é um dos mais fortes motivos da contuta humana" [To Be or To Have, p. 107]

Portanto os anarquistas consideram o desejo de formar "vínculos" (usando o termo de Max Stirner) com outros como uma necessidade natural. Estas ligações, ou associações, dever ser baseadas na igualdade e na individualidade para que sejam totalmente satisfatorias para aqueles que as compõem -- i.e. devem ser organizadas de maneira anarquista, i.e., voluntarias, descentralizadas e não-hierárquicas.

A solidaridade -- a cooperação entre individuos -- é necessária para a vida e está longe de ser uma negação da liberdade. "Quê resultados maravilhosos tem obtido esta singular força da individualidade humana quando se fortalece com a cooperação com outros indivíduos", observa Emma Goldman. "A cooperação -- em contraposição às lutas intestinais e à dissenção -- tem funcionado a favor da sobrevivencia e da evolução das especies... Só o apoio mútuo e a cooperação voluntaria... podem criar as bases de uma vida individual e associativa livre" [Habla Emma La Roja, p. 95].

Solidaridade quer dizer associar-se juntos como iguais para satisfazer necessidades e interesses comuns. As formas de associação que não estão baseadas na solidariedade (aquelas baseadas na desigualdade) esmagarão a individualidade dos que estão sujeitos a elas. Como indica Ret Marut, a liberdade necessita da solidariedade, em reconhecimento dos interesses comuns:

"O mais nobre, puro e verdadeiro amor da humanidade é o amar-se a si mesmo: eu
quero ser livre!, eu quero ser feliz! eu quero desfrutar de todas as coisas belas do
mundo. Mas minha liberdade está assegurada somente quando os demais ao meu redor são livres. Eu só posso ser feliz quando as pessoas ao meu redor são felizes. Eu só posso estar alegre quando as pessoas que vejo e conheço vêem o mundo com os olhos da alegria, e só posso encher minha taça de pura felicidade quando estiver seguro em minhas convicções que os demais, tambem, podem encher seu copo da mesma forma que eu. E por essa razão, é por tratar-se de minha própria satisfação, de meu proprio eu, quando me sublevo contra todo perigo que ameaça minha liberdade e felicidade..." [Ret Marut (alias B. Traven), The Brickburner magazine]

Na prática, solidariedade quer dizer que reconheçemos, como o slogan do Industrial Workers of the World, que "uma afronta a um é uma afronta a todos".

Sob uma sociedade hierárquica, a solidariedade é importante não apenas pela satisfação que nos dá, mas também porque é necessária para resistir aos que estão no poder. Estando unidos, aumentamos nossa força para conseguir o que queremos. Em larga escala, organizados em grupos, juntos poderemos começar a gerir nossos próprios assuntos coletivos e assim suprimir os patrões de uma vez por todas. "os vínculos ... multiplicarão os bens do individuo e assegurarão sua propriedade ameaçada" [Max Stirner El Unico Y Su Propiedad, p. 258]. Atuando com
solidaridade, podemos dessa forma substituir o sistema em vigor por um mais de nosso agrado. Há poder na "união".

A solidariedade é pois o meio pelo qual podemos obter e assegurar nossa propria liberdade. Concordamos trabajar juntos para não ter que trabalhar para outro. Concordando compartilhar com os demais aumentamos nossas opções para desfrutar mais, não menos. O apoio mútuo é em meu próprio interesse -- ou seja, eu me dei conta de que é vantajoso para mim chegar a acordos com os demais com base no respeito mutuo e na igualdade social; pois que se eu domino alguem, isto significa que as condições que permitem o dominio existem, assim pois muito provavelmente eu
tamém serei dominado algum dia.

Segundo a visão de Max Stirner, a solidariedade é o meio pelo qual asseguramos que nossa liberdade seja reforçada e defendida contra aqueles no poder que nos querem dominar: "Então tú mesmo não conta para nada?" ele pergunta. "Estas disposto a permitir que façam de ti o que bem entenderem? Defende-te e ninguem te tocará. Se há milhões de pessoas atraz de ti, então és uma potencia formidavel e ganharás sem dificuldade" [Ibid.].

Por conseguinte, a solidaridade é importante para os anarquistas porque é o meio pela qual a liberdade pode ser criada e defendida contra o poder. A solidariedade é força e um produto de nossa natureza de seres sociais. Não obstante, a solidariedade não deveria ser confundida com "rebanhismo" que implica em seguir um lider passivamente. Para que seja efetiva, a solidariedade tem que ser criada por gente livre, cooperando juntos como iguais. O "grande nós" não é solidariedade, mesmo que o desejo do "rebanho" seja um produto de nossa necessidade de união e solidariedade. É uma "solidariedade" pervertida pela sociedade hierarquizada, que condiciona as pessoas a obedecer a líderes cegamente.

POR QUE OS ANARQUISTAS DEFENDEM A AUTO-LIBERTAÇÃO?

A liberdade, por sua propria natureza, não pode ser concedida. Um individuo não pode ser libertado por outro, mas deve romper suas próprias cadeias atraves de seu proprio esforço. Consequentemente, o esforço proprio pode ser parte de uma ação coletiva, e em muitos casos assim há de ser para alcançar seus fins. Como assinala Emma Goldman:

"a historia nos diz que cada classe (ou grupo, ou individuo) alcançou a verdadeira
libertação de seus amos por seus próprios esforços" [Habla Emma La Roja p. 142]

Os anarquistas durante muito tempo tem argumentado que o povo somente pode libertar-se atraves de suas proprias ações. Os vários métodos anarquistas propostos para facilitar este processo serão discutidos na Seção J ("QUE FAZEM OS ANARQUISTAS?") e não discutiremos isso aqui. Não obstante, todos estes métodos se baseiam no povo organizando-se, delineando suas proprias agendas, e atuando de forma que os fortaleça e eliminando sua dependencia de líderes que façam as coisas por eles. O anarquismo se baseia no povo "atuando por si mesmo" (fazendo o que os
anarquistas chamam "ação direta").

A ação direta tem um efeito potenciador e libertador sobre aqueles comprometidos com ela. A auto-atividade é o meio pelo qual a criatividade, a iniciativa, a imaginação e o pensamento crítico dos que estão sujeitos à autoridade podem desenvolver-se. É o meio atraves do qual a sociedade pode caminhar. Como indica Errico Malatesta "Entre o homem e a sociedade à sua volta há uma ação recíproca. Os homens fazem da sociedade o que ela é e a sociedade faz dos homens o que eles são, e o resultado é portanto uma especie de circulo vicioso ... Afortunadamente a sociedade existente não foi criada pela vontade inspirada de uma classe dominante, que conseguiu reduzir todos seus sujeitos a instrumentos passivos e inconscientes... É o resultado de milhares de lutas intestinas, de mil fatores humanos e naturais ..." [Vida E Ideas, p. 188].

A sociedade, enquanto molda os individuos, é por sua vez criada por eles, através de suas ações, pensamentos e ideais. O ataque a instituições que limitam a liberdade de alguem é mentalmente liberador, uma vez que põe em marcha o processo de colocar em dúvida as relações autoritarias em geral. Este processo nos dá a intuição sobre o funcionamento da sociedade, alterando nossas ideias e criando novos ideais. Citando outra vez Emma Goldman : "A verdadeira emancipação começa ... na alma da mulher" E do homem também, acrescentamos. É somente aqui que podemos "iniciar [nossa] regeneração interna, desfazendo-nos do peso dos prejuízos, das tradições e dos costumes" [Op. Cit., p. 142]. Mas este processo deve ser auto-dirigido, pois como assinala Max Stirner, "o homem que é posto em liberdade não é mais que um alforriado ... um cão arrastando uma corrente" [Max Stirner, El Unico Y Su Propiedad p. 168].

Em uma entrevista durante a revolução espanhola, o militante anarquista espanhol Durruti disse "Trazemos um mundo novo em nossos corações". Apenas a auto-atividade e a auto-libertação nos permite criar tal visão em nossos corações e nos da segurança para tratar de realizá-la no mundo real.

Os anarquistas, não obstante, não creem que a auto-libertação deva esperar para o futuro, depois da "gloriosa revolução". O pessoal é político, e dada a natureza da sociedade, a forma como atuamos aqui e agora terá influencia sobre o futuro de nossa sociedade e de nossas vidas.. Por conseguinte, inclusive em sociedades pre-anarquistas os anarquistas devem criar, como disse Bakunin, "não apenas ideias mas tambem os fatos do proprio futuro". Podemos fazê-lo criando relações sociais e organizações alternativas, atuando como pessoas livres em uma sociedade não
livre. Apenas atraves de nossas ações aqui e agora podemos assentar os alicerces de uma sociedade livre.

A revolução é um processo, não um ato, e cada "ação revolucionaria espontânea" é geralmente resultante e baseada no trabalho paciente de muitos anos de organização e educação do povo por pessoas com ideias "Utópicas". O processo de "criar um mundo novo dentro da casca do velho" (usando outra expressão da IWW) construindo instituições e relações alternativas, é apenas um componente do que deve ser uma grande tradição de compromisso e de militancia revolucionarios.

Malatesta esclareceu isso "fomentar todo tipo de organizações populares é a consequencia lógica de nossas idéias básicas, e portanto deveria ser uma parte integral de nosso programa ... os anarquistas não queren emancipar ao povo; querem que o pueblo se emancipe a sí mesmo ..., queremos que a nova forma de vida surja do povo e que corresponda a seu estado de desenvolvimento e que avance conforme ele avança" [Vida e Ideas, p.90]

É POSSIVEL SER ANARQUISTA SEM OPOR-SE À HIERARQUIA?

Não. Vimos que os anarquistas detestam o autoritarismo. Se alguem é anti-autoritario, ele deve opor-se a todas as instituições hierárquicas, já que elas encarnam o principio da autoridade. O argumento (se é que se necessita) é o seguinte:

A hierarquia é uma organização piramidal composta por uma série de graduações, categorias ou cargos de poder crescente, prestigio e (normalmente) remuneração. Os eruditos que estudam a forma hierárquica afirmarm que os dois principais ideais que ela encarna são o domínio e a exploração. Por exemplo, em seu artigo "O quê os chefes fazem?" (Review of Radical Political Economics, 6, 7), um estudo da feitoria moderna, Steven Marglin falou que a principal função da hierarquia corporativa não é uma maior eficiencia na produtividade (como dizem os capitalistas), mas uma maior controle sobre os trabalhadores, sendo o propósito de tal controle uma exploração
mais efetiva.

Em uma hierarquia o controle se mantem atraves da coerção, ou seja, da ameaça de sanções negativas de toda espécie: física, econômica, psicológica, social, etc. Tal controle, inclusive a repressão do protesto e da rebelião, necessita da centralização: um conjunto de relações de poder no qual o controle máximo é exercido por uns poucos no cume (em particular o cérebro da organização), enquanto que aqueles das categorias médias tem muito menos controle e a maioria abaixo não tem nenhum.

Posto que o domínio, a coerção e a centralização são aspectos essenciais do autoritarismo, e dado que esses traços formam parte das hierarquias, toda instituição hierárquica é autoritaria. Mais ainda, para os anarquistas, qualquer organização marcada pela hierarquia, pelo centralismo e pelo autoritarismo é quase-estatal, ou "estadista". E como os anarquistas se opõem ao estado e às relações autoritárias, aquele que não busque desmantelar todas as formas de hierarquia não pode ser chamado anarquista.

Sentimos a necessidade de enfatizar este ponto, pois alguns apologistas do capitalismo, pretendendo apropriar-se do termo "anarquista" por razão de sua associação com a liberdade, recentemente tem reivindicado que é possível ser capitalista e anarquista ao mesmo tempo (enquanto anarco-capitalista). Ora, uma vez que o capitalismo se baseia na hierarquia (sem mencionar o estadismo e a exploração), "anarco"-capitalismo é uma contradição. (Mais sobre este assunto na
Seção F).

QUE TIPO DE SOCIEDADE OS ANARQUISTAS DESEJAM?

Os anarquistas querem uma sociedade descentralizada, baseada na livre associação. Consideramos esta forma de sociedade a melhor para elevar ao máximo os valores que delineamos anteriormente -- a liberdade, a igualdade, a solidariedade. Apenas por meio de uma descentralização racional do poder, estruturalmente e territorialmente, a liberdade individual pode ser fomentada. A delegação de poderes nas mãos de uma minoria é uma negação da liberdade e da dignidade individual. Em vez de usurpar a gestão de seus próprios assuntos das mãos do povo, os anarquistas ajudam organizações que minimizam a autoridade, mantendo o poder na base, nas mãos dos afetados pelas decisões alcançadas.

A livre associação é a pedra angular da sociedade anarquista. Os individuos devem ser livres para unirem-se da forma como julguem conveniente, uma vez que esta é a base da liberdade e da dignidade humana. Contudo, tais livres convenios devem basear-se na descentralização do poder, de outro modo ele será uma farsa (como no capitalismo), pois que somente a igualdade outorga o contexto social necessário para o desenvolvimento e o crescimento da liberdade. Portanto os anarquistas apoiam os coletivos diretamente democraticos, baseados em "uma pessoa, um voto" (ver a Seção A.2.11 Por quê os anarquistas apoiam a democracia direta? que analiza a
racionalidade da democracia direta como o complemento político do livre acordo).

Em outras palavras, os coletivos seriam regidos por assembleias em massa de todos seus membros, com os assuntos puramente administrativos geridos por comitês eleitos para o caso. Estes comitês comunais seriam formados por delegados temporarios revogaveis que executariam seus trabalhos sob vigilância da assembléia que os elegeu. Se os delegados atuarem contrarios ao seu mandato ou tratarem de extender sua influencia ou trabalho alem do decidido pela assembléia (i.e. se empenham a tomar decisões políticas), poderiam ser instantaneamente revogados e suas decisões canceladas. Deste modo, a organização permanece na união de individuos que a formou.

Estes coletivos igualitarios, formados por livres acordos, por sua vez se associam livremente em confederações. Tal confederação livre se formaria de baixo para cima, as decisões fluindo desde as simples assembleias para cima. As confederações seriam geridas de maneira semelhante aos coletivos. Regularmente haveriam conferencias locais regionais, "nacionais" e internacionais nas quais todos os assuntos importantes e os problemas que afetam aos coletivos seriam discutidos. Alem disso, os principios fundamentais e as ideias da sociedade seriam debatidas e as decisões políticas seriam tomadas, postas em vigor, revistas e coordenadas.

Se formariam comitês de ação, caso necessário, para coordenar e administrar as decisões das assembleias e seus congressos, sob estrito controde desde baixo segundo discutimos antes.

Mais importante ainda, as assembléias comunais básicas podem anular qualquer decisão tirada pelas confederações e desfiliar-se de uma confederação. Alem disso, podem convocar conferencias confederais para discutir novos assuntos e para informar aos comitês de ação acerca de novos desejos e para instruí-los sobre o que fazer com respeito às novas exigencias e idéias.

Organizados desta maneira, a hierarquia é abolida, já que o povo controla tudo desde a base da organização, não seus delegados. Somente esta forma de organização pode substituir ao governo (iniciativa e o fortalecimento de uns poucos) pela anarquia. Esta forma de organização existiria em todas as atividades que requerem trabalho de grupo e a coordenação de muita gente. Seria, como disse Bakunin, o meio "para integrar individuos dentro de estruturas que eles poderiam compreender e controlar". As iniciativas individuais seriam geridas pelo proprio individuo.

O QUE SIGNIFICARÁ E O QUE SE OBTERÁ COM A ABOLIÇÃO DA HIERARQUIA?

A criação de uma nova sociedade baseada em organizações libertarias terá um incalculavel efeito na vida diária. O fortalecimento de milhões de pessoas transformará a sociedade de uma forma que hoje em dia apenas podemos imaginar. Contudo, há muitos que consideram estas formas de organização impraticaveis e condenadas ao fracasso.

Contra os que dizen que tais organizações não autoritarias, confederadas, somente causarão confusão e desunião, os anarquistas sustentam que a forma de organização estadista, centralizada e hierárquica produz indiferença em vez de compromisso, dureza de coração em lugar de solidariedade, uniformidade em vez de unidade, e elites privilegiadas em lugar de igualdade. Mais importante, tais organizações destroem a iniciativa individual e a ação independente e o pensamento crítico. (Mais sobre hierarquia, ver a Seção B.1 "Por quê os anarquistas são contra a autoridade e a hierarquia" e seções afins).

Que a organização libertária é capaz de funcionar e se baseia (e fomenta) na liberdade se demonstrou no movimento anarquista espanhol. Fenner Brockway, secretario do Independent Labour Party britânico, visitando Barcelona durante a revolução de 1936, notou que "a grande solidaridade que existia entre os anarquistas se devia a que cada individuo dependía de suas proprias forças e não de liderança ... As organizações devem, para ter êxito, ser combinadas com gente de pensamento livre; não uma massa, mas individuos livres" [citado por Rudolf Rocker, Anarcosindicalismo, p. 58]

Como já foi demonstrado abundantemente, as estruturas centralizadas limitam a liberdade. Como Proudhon anotou: "o sistema centralista é muito bom com relação ao tamanho, à simplicidade e à construção; lhe falta apenas uma coisa -- o individuo deixa de pertencer-se a si mesmo em tal sistema, não pode apreciar seu proprio valor, sua vida, e ninguem se dá conta dele" [citado en Paths in Utopia, Martin Buber, p.33].

Os efeitos da hierarquia podem ser vistos ao derredor. Não funciona. A hierarquia e a autoridade existem por todas as partes, no trabalho, em casa, na rua. Como disse Bob Black, "Se passas a maior parte de tua vida recebendo ordens ou beijando cús, se te costumas à hierarquia, te converterás em passivo-agressivo, sado-masoquista, servil e estúpido, e levarás esse peso a todos os aspectos do resto de tua vida." [The Libertarian as Conservative].

Isto significa que o fim da hierarquia trará consigo uma transformação massiva na vida cotidiana. Implicará a criação de organizações centradas no individuo dentro das quais todos poderão exercitar suas habilidades ao máximo.

Somente a autodeterminação e o livre acordo em cada nivel da sociedade poderá desenvolver a responsabilidade, a iniciativa, a inteligencia e a solidariedade dos individuos e a completa sociedade. Unicamente uma organização anarquista permite acesso e utilização do vasto talento que existe dentro da humanidade, enriquecendo a sociedade atraves do mesmo processo que enriquece e desenvolve o individuo. Somente envolvendo a todos no processo de imaginar, planejar, coordenar e implementar as decisões que os afetan poderá florescer a liberdade e poderá desenvolver-se e ser protegida a individualidade. A anarquia desatará a creatividade e o talento das massas populares escravizadas pela hierarquia.

A anarquia beneficiará inclusive aqueles que dizem beneficiar-se pelo capitalismo e suas relações autoritarias. Os anarquistas "sustentam que ambos, os que mandam e os que são mandados são deformados pela autoridade; ambos, exploradores e explorados são estropiados pela exploração" [Piotr Kropotkin, Act for Yourself, p. 38] É assim porque "em qualquer relação hierárquica o que domina tanto quanto o dominado pagam um preço. O preço pago pela 'glória de mandar' é verdadeiramente pesado. Cada tirano se ressente de suas obrigações. Ele está condenado a arrastar o peso morto do dormente potencial criativo de seus subordinatos pelo caminho de sua incursão hierárquica" [The Right to be Greedy, For Ourselves].

POR QUE OS ANARQUISTAS SÃO A FAVOR DA DEMOCRACIA DIRETA?

Para os anarquistas, o voto democrático direto sobre decisões políticas dentro das associações livres é o contraponto político do livre acordo. A razão é que "muitas formas de dominação podem ser empreendidas de 'uma maneira ...livre, não-coercitiva ... e é ingenuo ... pensar que a mera oposição ao controle político em sí nos levará ao final da opressão" [John P. Clark, Max Stirner's Egoism, p.93].

Uma vez que uma pessoa se associa a uma comunidade ou a um posto de trabalho, ele ou ela se converte em um/uma "cidadã" (por falta de melhor palavra) dessa associação. A associação se organiza em torno de uma assembleia de todos seus membros (no caso de grandes centros de trabalho e aglomerações, este pode ser um sub-grupo funcional como uma fábrica ou um bairro). Nesta assembleia, em acordo com outras, se define o conteúdo de suas obrigações políticas. Atuando dentro da associação, as pessoas exercem juizos críticos e escolhem, ou seja, gerenciam
suas atividades. Isso significa dizer que a obrigação política não se restringe a uma entidade aparte e acima do grupo ou sociedade, tal como o estado ou a empresa, sem os "concidadãos".

Mesmo que o povo em assembleia legisle coletivamente as regras que governam sua associação, e estão sujeitos a elas como indivíduos, tambem são superiores a elas no sentido de que essas regras sempre podem ser modificadas ou abolidas. Coletivamente, os "cidadãos" associados constituem a autoridade política, mas como esta autoridade está baseada em relações horizontais entre eles e a elite, a "autoridade" é não-hierárquica ("racional" ou "natural", ver Seção B.1 "Por quê os
anarquistas são contra a autoridade e a hierarquia").

Claro que se poderia alegar que se estás em minoria, serás governado por outros. Contudo, o conceito de democracia direta tal como descrevemos não está necessariamente ligado ao conceito de governo da maioria. Se alguns se encontram em minoria em uma votação particular, essa pessoa tem então que escolher se consente ou se nega a reconhecer a decisão como obrigatória. Negar à minoria a oportunidade de exercer seu juízo e sua escolha é infringir em sua autonomia e impor-lhe uma obrigação que não aceitou livremente. A imposição à força da vontade maioritaria é contrária ao ideal da obrigação auto-assumida, e por isso é contrária à democracia direta e à livre associação. Portanto, longe de ser uma negação da libertade, a democracia direta dentro do contexto da livre associação e a obrigação auto-asumida é a única maneira de alimentar a liberdade. Alem do mais, uma minoria, se permanece dentro da associação, pode apelar seu caso e tratar de convencer a
maioria de seu erro.

Os laços entre as associações seguem o mesmo modelo que as associações. Em vez de individuos unidos em uma associação, temos associações unidas em confederações. Os enlaces entre associações dentro de uma confederação são da mesma natureza horizontal e voluntária que nas associações, com os mesmos direitos de "voz e saida" de seus membros. O funcionamento de tal confederação se perfila na Seção A.2.9 (Quê tipo de sociedade desejam os anarquistas?) e se discute em maior detalhe na Seção I (Como o anarquista gostaria que fosse a sociedade?).

O CONSENSO É UMA ALTERNATIVA À DEMOCRACIA DIRETA?

O consenso, embora constitua a "melhor" opção para a tomada de decisões, visto que todos estão de acordo, também tem seus problemas. Como aponta Murray Bookchin ao descrever suas experiencias de consenso, este pode ter consequencias autoritarias, já que "para... criar pleno consenso em uma decisião os dissidentes minoritarios são muitas vezes sutilmente pressionados ou psicologicamente forçados a declinar seu voto em um assunto problemático, visto que sua dissidencia constituiria o veto por uma pessoa. Esta prática, chamada 'ficar de lado' no processo de consenso americano, muitas vezes acarreta a intimidação dos dissidentes, até ao ponto de se subtrair por completo o processo de tomada de decisões, antes de fazer uma honrosa e continuada expressão de seu desacordo com o voto, inclusive como minoria, de acordo com seus pontos de vista. Havendo-se retirado, sacrificando sua identidade política, para que possa tomar-se uma decisão. . . O consenso se obteve finalmente
apenas depois que os membros dissidentes se anulassem como participantes no processo.

"A nivel mais teórico, o consenso silenciou o aspecto mais vital do diálogo, a dissensão. A dissensão em curso, o diálogo apaixonado que ainda persiste inclusive depois que a minoria acede temporariamente à decisão maioritaria, ...[pode ser] substituido ... por enfadonhos monólogos, e pelo apolêmico e soporífero tom do consenso. Na tomada de decisões maioritarias, a minoria derrotada pode entrar com um recurso para anular uma decisão na qual haviam sido derrotados; são livres para articular persistente e abertamente desacrodos razoaveis e potencialmente persuasivos. O consenso, por sua parte, não honra nenhuma minoria, as emudece a favor do "uno" metafísico do "grupo consensual" ["What Is Communality: The Democratic Dimension of Anarchism].

Bookchin não "nega que o consenso possa ser uma forma apropriada de tomada de decisões em pequenos grupos de pessoas que estão muito familiarizados uns com os outros". Ainda assim nota que na prática, sua experiencia lhe ensinou que "quando grupos maiores resolvem tomar decisões atraves do consenso, geralmente são forçados a tirar o mais baixo denominador comum intelectual ao domar decisões: a menos polêmica ou inclusive a mais medíocre das decisões que uma assembleia de certo tamanho pode alcançar é a aceita, precisamente porque cada um tem que estar de acuerdo com ela do contrario tem que abster-se de votar no assunto" [Op. Cit.]

Por conseguinte, devido à sua natureza potencialmente autoritaria, os anarquistas em geral negam que o consenso seja o espectro político da livre associação. Embora seja vantajoso tratar de chegar a um consenso, em geral não é prático faze-lo, especialmente em grupos grandes, sem olhar seus outros efeitos negativos. Muitas vezes rebaixa uma sociedade ou livre associação com sua tendencia a subtrair a individualidade em nome da comunidade e a dissenção em nome da solidariedade. Nem a verdadeira comunidade nem a solidariedade evoluem quando o desenvolvimento do individuo e sua auto-expressão são abortados pela censura e pela pressão pública. Pelos individuos serem únicos, eles tambem tem pontos de vista únicos, cuja expressão deveria ser alentada. Agindo assim eles fazem com que a sociedade evolua e seja enriquecida pelas ações e pelas ideias do individuo.

OS ANARQUISTAS SÃO INDIVIDUALISTAS OU COLETIVISTAS?

A resposta curta é: nenhuma das duas Pode-se ver pelos fatos que os liberais eruditos acusam anarquistas como Bakunin de serem "coletivistas" ao passo que os marxistas atacam Bakunin e os anarquistas em geral de serem "individualistas". Não é de surpreender, uma vez que os anarquistas rechaçam ambas ideologias como tolices. Gostem ou não, os individualistas não anarquistas e os coletivistas não anarquistas são as duas caras da moeda capitalista. Isto se demonstra considerando o capitalismo moderno, onde as tendencias "individualista" e "coletivista" continuamente se influem mutuamente, muitas vezes com o pêndulo da estrutura política e econômica oscilando de um extremo a outro. O coletivismo e o individualismo capitalista são aspectos parciais da existencia humana, e da mesma forma que todas as manifestações de desiquilibrio, estão profundamente degeneradas.

Para os anarquistas, a ideia de que os individuos deveriam sacrificar-se "pelo grupo" ou "pelo bem comum" não tem sentido. Os grupos são formados por individuos, e se as pessoas pensam somento no bem estar do grupo, esse grupo será uma casca sem vida. Somente a dinâmica do intercambio humano dentro de um grupo é o que lhe dá vida. Os "grupos" não podem pensar, apenas os individuos pensam. Ironicamente, este fato leva os "coletivistas" autoritarios à classe de "individualismo" mais peculiar, o "culto da personalidade" e a adoração do lider. É de se esperar, uma vez que tal coletivismo amontoa os individuos em grupos abstratos, lhes nega sua individualidade e acaba precisando que alguem com suficiente individualidade tome decisões; os
problemas se "resolvem" com as ideias do líder. O Stalinismo e o Nazismo são excelentes exemplos deste fenômeno.

Estas considerações não significam que o "individualismo" encontre apoio entre os anarquistas. Como assinalou Emma Goldman, "o individualismo exacerbado ... não é mais que uma tentativa dissimulada de reprimir e de derrotar o individuo e a sua individualidade ... invariavelmente resulta no incremento das distinções de classe ... supondo todo o individualismo para os amos, enquanto que o povo é arregimentado em uma casta de escravos a serviço de um punhado de super homens egoístas" [Habla Emma La Roja, p. 89].

Enquanto os grupos não pensarem, os individuos não poderão viver nem discutir por si sós. Todavia, devido a sua perspectiva desequilibrada, os "individualistas" acabam apoiando algumas das instituições mais "coletivistas" que existem: as empresas capitalistas, e alem disso, sempre defendem a necessidade de um estado apesar de suas frequentes acusaçõs contra ele. Estas contradiçòes nascem da dependencia do individualismo capitalista de contratos individuais em uma sociedade desigual, ou seja, um individualismo abstrato.

Em contraste, os anarquistas acentuam o individualismo social. O anarquismo "insiste que o centro de gravidade da sociedade é o individuo, que tem que pensar por sim mesmo, atuar livremente, e viver plenamente ... Se alguem quer desenvolver-se livre e plenamente, tem que se ver livre da interferencia e da opressão dos outros... Isto nada tem a ver com ... individualismo exacerbado. Tal individualismo depredador é na realidade débil, não robusto. Ao menor perigo à sua segurança, corre em direção ao estado para buscar refúgio e ajuda pela sua proteção... seu individualismo exacerbado é simplesmente uma das muitas atitudes típicas da classe dominante com vistas à extorsão política e a usurpação dos trabalhadores" [Emma Goldman, Ibid., p.397].

O anarquismo rechaça o individualismo abstrato do capitalismo, com suas ideas "absolutas" de liberdade do individuo violentado por outros. Esta teoria ignora o contexto social que é o ambiente onde a liberdade existe e cresce.

Uma sociedade baseada em "contratos individuais" geralmente resulta da desigualdade de poder entre os individuos contratantes e gera a necessidade de uma autoridade baseada em leis acima deles e na coerção organizada para forçar o cumprimento dos contratos entre eles. Se vê claramente esta consequencia no capitalismo e, mais notavel ainda, na teoria do "contrato social" da qual se desenvolveu o estado. Nesta teoria se assume que os individuos são "livres" quando estão isolados uns dos outros, estando, como dizem, originalmente em um "estado natural". Uma vez agrupados em sociedade, se supõe que criaram um "contrato" e um estado para administrá-lo. Contudo, além de ser uma fantasia sem nenhuma base na realidade (os seres humanos sempre foram animais sociais) esta "teoría" não é mais que uma justificação dos extensos poderes do estado sobre a sociedade; o que por sua vez justifica o sistema capitalista, que requer um estado forte. Tambem copia os resultados das relações econômicas capitalistas sobre as que se constrói esta teoria. Dentro do capitalismo, os individuos se contratam "livremente", mas na prática o patrão manda sobre o trabalhador enquanto dura o contrato. (Ver Seções A.2.14 e B.4 para mais detalhes)

Na prática, o individualismo e o coletivismo levam à negação da liberdade individual, à autonomia e à dinâmica de grupos. Ademais, um supõe o outro, o coletivismo nos leva a uma forma particular de individualismo e o individualismo nos leva a uma forma particular de coletivismo.

O coletivismo, com sua supressão implícita do individuo, no final das contas acaba por
empobrecendo à comunidade, uma vez que os grupos apenas tem vida atraves dos indivíduos que os formam. O individualismo, com sua supressão explícita da comunidade (i.e. as pessoas com que alguem vive) no final das contas empobrece ao individuo pois os individuos não existem aparte da sociedade, passa a existir dentro dela. Alem de tudo o individualismo acaba por restringir a uns "poucos eleitos" as intuições e habilidades dos individuos que formam o resto da sociedade, [agindo] desta maneira [se constituem] numa fonte de auto-negação. Esta é o erro (e a contradição) maior do individualismo, "a impossibilidade do individuo chegar a alcançar um pleno desenvolvimento em condições de opressão das massas pelas "belas aristocracias". Seu desenvolvimento permaneceria desequilibrado" [Piotr Kropotkin, Revolutionary Pamphlets, p.293].

A verdadeira liberdade e comunidade existem em alguma outra parte.

PORQUE O SISTEMA VOLUNTARIO NÃO É SUFICIENTE?

O sistema voluntario (voluntarismo) significa que a associação deveria ser voluntaria para maximizar a liberdade. Os anarquistas são, obviamente, voluntaristas, ao crerem que apenas na livre associação, criada por livres acordos, os individuos podem se desenvolver, crescer e expressar sua liberdade. Ë evidente, sem dúvida, que sob o capitalismo o voluntarismo não basta para maximizar a liberdade. O sistema voluntario supõe a promessa (i.e. a liberdade de entrar em contratos) e a promessa supõe a capacidade indivudual de juízo independente e deliberação racional. Também, ela
pressupõe que possa valorizar e auterar suas ações e relações. Sob o capitalismo os contratos contradizen estas consequencias de voluntarismo, já que, mesmo técnicamente "voluntarios" (vimos na Seção B.4 que não é realmente assim) os contratos capitalistas resultam n negação da liberdade. É assim porque a relação social salario-trabalho supõe a promessa de obedecer em troca de pagamento. Todavia, como assinala Carole Patemen em The Problem of Political Obligation
"prometer obediencia é afirmar que, em certas areas, a pessoa que faz a promessa já não tem a liberdade de exercer suas capacidades e de decidir suas proprias ações, e deixa de ser um (uma) igual para ser um (uma) subordinado (a)." [p.19].

Efetivamente, sob o capitalismo serás livre desde que escolhas a quem vais obedecer! A liberdade, contudo, deve significar mais que o direito de mudar de chefe. A servidão voluntária continua sendo servidão. Portanto os anarquistas realçam a necessidade da democracia direta nas associações voluntarias para assim assegurar que o conceito de "liberdade" nào é uma farsa e uma justificação para a dominação, como ocorre sob o capitalismo.

Toda relação social baseada no individualismo abstrato estará provavelmente baseada na força, no poder, na autoridade, e não na liberdade. Portanto isto não configura uma definição de liberdade na qual os individuos exercem suas capacidades e decidem suas proprias ações. Consequentemente, o voluntarismo não é suficiente para criar uma sociedade que eleve ao máximo a liberdade.

Certamente, poder-se-ia objetar que os anarquistas valorizam certas formas de relação social mais que outras e que um verdadeiro libertario deve permitir ao povo a liberdade de escolher suas proprias relações sociais. Contestando à segunda objeção primeiro, em uma sociedade baseada na propriedade privada (e no estadismo) os proprietarios tem mais poder, o qual podem usar para perpetuar sua autoridade. Por quê deveríamos evitar a servidão ou tolerar aqueles que desejam reprimir a liberdade dos outros? A "liberdade" de mandar é a liberdade de escravizar, e é de fato uma negação da liberdade.

Com respeito à primeira objeção, os anarquistas nos declaramos culpaveis. Teríamos prejuízo reduzindo seres humanos à condição de robôs. Teríamos prejuízo sacrificando a dignidade e a liberdade humana. Teríamos prejuízo, evidentemente, sacrificando a humanidade e a liberdade.

A Seção A.2.11 explica por quê a democracia direta é o reflexo social necessario do voluntarismo (i.e. do livre acordo). A Seção B.4 discute por quê o capitalismo não pode basear-se em uma igualdade de poder negociativo entre os proprietarios e os que não o são.

E QUANTO À NATUREZA HUMANA?

Os anarquistas, longe de ignorar a "natureza humana", tem a única teoría política que pensa e reflete profundamente sobre este conceito. Muitas vezes, "a natureza humana" é lançada cini se fisse a última linha defensiva nos argumentos contra o anarquismo, supondo que não admite contestação. Todavia, não é assim.

Em primeiro lugar, a natureza humana é algo muito complicado. Se por natureza humana se quer dizer "o que fazem os humanos" é obvio que a natureza humana é contraditoria: amor, ódio, compaixão e crueldade, paz e violencia, etc. tem sido expressões das pessoas e todas são produto da "natureza humana". Portanto aquilo que se considera natureza humana muda a medida que mudam as circunstancias sociais. Por exemplo, a escravidão foi considerada parte da "natureza humana" e "normal" durante milhares de anos, e a guerra só se converteu em parte da natureza
humana com o desenvolvimento dos estados. Portanto, o meio ambiente joga um papel importante na definição do que constitui a "natureza humana".

Isto não quer dizer que os seres humanos sejan infinitamente plásticos, cada individuo uma tábua plana (uma página em branco) ao nascer, esperando ser moldado pela "sociedade" (o qual na prática significa por aqueles que a gerem). Não queremos entrar em um debate sobre quais características humanas são ou não são "inatas". A única coisa que podemos dizer é que os seres humanos têm uma habilidade inata para pensar e aprender, o que julgamos evidente; e que os humanos são criaturas sociais, que necessitam da companhia dos demais para sentir-se completos e
para prosperar.

Estes dois traços, segundo cremos, sugerem a viabilidade da sociedade anarquista. A habilidade inata para pensar por si mesmo automaticamente torna ilegítimas todas as formas de hierarquia, e nossa necessidade de relações sociais supõe que podemos nos organizar sem estado. O profundo descontentamento e alienação que afligem à sociedade moderna revela que a centralização e o autoritarismo do sistema capitalista e do estado negam necessidades inatas dentro de nós.

De fato, como foi dito anteriormente, durante a maior parte de sua existencia, a raça humana viveu em comunidades anárquicas, com pouca ou nenhuma hierarquia. Que a sociedade moderna qualifique essas pessoas de "selvágens" ou "primitivos" é pura arrogancia. Quem pode afirmar que o anarquismo vai contra a natureza humana? Os anarquistas acumularam provas suficientes que sugerem que não é assim.

No que diz respeito à acusação de que os anarquistas pedem demasiado à "natureza humana", são muitas vezes os não anarquistas os que fazem as maiores exigencias a ela. Posto que "enquanto nossos oponentes parecem admitir que há uma espécie de sal da terra: os governantes, os patrões, os líderes, os quais, afortunadamente, impedem que esses homens maus: os governados, os explorados, os dirigidos, se tornem muito piores do que são..., há uma diferença, uma muito importante. Nós reconhecemos as inperfeições da natureza humana, mas não excetuamos aos que mandam. Eles se excetuam, ainda que às vezes inconscientemente." [Piotr Kropotkin, Act for Yourself p. 83] Se a natureza humana é tão má, então dar a alguns o poder sobre outros e esperar que isto nos leve à liberdade e à justiça é uma utopia inútil.

Hoje, contudo, com o auge da "sociobiologia" alguns afirmam (com muito poucas provas reais) que o capitalismo é um produto de nossa "natureza", à qual é determinada pelos gens. Estas declarações foram tomadas de assalto pelas autoridades. Considerando a escassez de provas, seu apoio a esta "nova" doutrina tem que ser necessariamente o resultado de sua utilidade pasra aqueles que estão no
poder: i.e. o fato de que é útil ter uma base "objetiva" e "científica" que justifique esse poder. Igualmente ao Darwinismo social que a precedeu, a sociobiologia procede primeiro projetando sobre a natureza as ideias dominantes da sociedade atual (muitas vezes inconscientemente, assim os cientistas consideram erroneamente as idéias em questão como "normais" e "naturais"). Depois as teorias sobre a natureza assim produzidas se transferem retroativamente à sociedade e à história, usando-as para "provar" que os principios do capitalismo (a hierarquia, a autoridade, a competencia, etc.) são leis eternas, que são depois usadas para justificar o statuos quo! Assombrosamente, há muita gente, supostamente inteligente, que levamjerarquía, la autoridad, la competencia, etc.) son leyes eternas, que son después usadas para justificar el status quo!. Asombrosamente, hay mucha gente, supuestamente inteligente, que leva este conto-do-vigário a sério.

Este tipo de apologia passa a ser tida como natural, já que toda classe dominante reivindica seu direito de governar baseado na "natureza humana" e portanto apoia doutrinas que definem a natureza humana de maneira que pareçam justificar o poder da elite, sejam elas a sociobiologia, o direito divino, o pecado original, etc. Obviamente, tais doutrinas sempre foram falsas... até hoje, quando evidenciou-se que nossa sociedade atual está verdadeiramente moldada à "natureza humana" o que foi provado cientificamente pelo nosso atual sacerdocio científico!

A arrogancia desta afirmação é verdadeiramente surpreendente. A historia não se detem. Daquí a mil anos, a sociedade será completamente diferente do que é agora, mais diferente do que se possa imaginar. Nenhum governo existente hoje em dia existirá mais, e o sistema econômico atual tampouco existirá. A única coisa que permanecerá igual é que pessoas ainda dirão que sua nova sociedade é o "verdadeiro sistema" que se molda completamente à natureza humana, mesmo que os
sistemas passados não o tenham feito.

Claro, não passa pela mente dos que apoiam o capitalismo que povos de diferentes culturas tiraram conclusões diferentes dos mesmos fatos, conclusões que podem ser mais válidas. Nem ocorre aos apologistas do capitalismo que as teorias dos cientistas "objetivos" possam estar contaminadas pelo contexto da sociedade dominante em que vivem. Contudo, não surpreende aos anarquistas que os cientistas trabalhando na Russia tzarista desenvolveram uma teoria da evolução baseada na cooperação das espécies, muito diferente da de seus colegas da Inglaterra capitalista, que desenvolveram uma teoria baseada na luta competitiva dentro e entre as espécies. Que a segunda teoria refletisse as teorias políticas e econômicas dominantes na sociedade Britânica (notavelmente o individualismo competitivo) é pura coincidencia, certamente. "El Apoyo Mutuo" de Kropotkin foi escrito em resposta aos evidentes erros que o Darwinismo Social inglês projetava sobre a natureza e a vida humana.

O ANARQUISMO REQUER PESSOAS "PERFEITAS" PARA FUNCIONAR?

Não. A anarquia não é uma utopia, uma sociedade "perfeita". Será uma sociedade humana, com todos os problemas, esperanças, e temores dos seres humanos. Os anarquistas não creen que os seres humanos têm que ser "perfeitos" para que a anarquia funcione. Somente necessitam ser livres.

Evidentemente, cremos que uma sociedade livre produzirá gente que estará muito mais afinada com sua individualidade, suas necesidades e as dos demais, o que diminuirá os conflitos individuais. As disputas restantes se resolveriam por métodos razoaveis, por exemplo, o uso de jurados, terceiros intermediarios, ou assembleias comunais e locais de trabalho.

Como ocorre com o argumento "o anarquismo vai contra a natureza humana" (ver Seção A.2.15) os oponentes do anarquismo geralmente assumem gente "perfeita", como gente que não será corrompida pelo poder quando ocuparem posições de autoridade, gente que permanecerá extranhamente imune aos efeitos degradadores da hierarquia, ao privilégio, etc. Contudo, os anarquistas não fazem tais exigencias sobre a perfeição humana. Reconhecemos que investir poder nas mãos de uma pessoa ou de uma elite nunca foi uma boa idéia, uma vez que ninguem é perfeito e
necessita prestar contas aos demais.

Cabe ressaltar que a noção de que o anarquismo requer um "novo" homem ou mulher é usada pelos "anarco-capitalistas" de direita para desacreditar o verdadeiro anarquismo e justificar a permanencia da autoridade hierárquica, em especial as relaciones capitalistas de produção. Todavia, um pouco de reflexão mostrará que suas observações desmentem suas próprias pretensões de serem anarquistas já que supõem explícitamente uma sociedade anarquista sen anarquistas! Não é exagero
dizer que uma "anarquia" formada por gente que ainda necessita da autoridade e do estado de pronto se tornaria autoritaria e estadista (i.e. não-anarquista) mais uma vez.

E isso porque se o governo fosse derrubado amanhã, o mesmo sistema renasceria outra vez, pois "a força do governo se assenta não em si mesma, mas no povo. Um grande tirano pode ser um idiota em vez de um super homem. Sua força não reside en si, mas na superstição do povo que crê que o correto é obedecer. Enquanto existir essa superstição é inútil que vennha um libertador para decapitar a tirania; o povo criará outra, posto que se acostumou a depender de algo fora de si mesmos." [George Barret Objections To Anarchism].

Em outras palavras, a anarquia necessita anarquistas para ser criada e sobreviver. Mas esses anarquistas não tem por que serem perfeitos, simplemente pessoas que se libertaram, por seus proprios esforços, da superstição de que as relações de mando-obediencia são necessarias. A suposição implícita na ideia de um "novo" ser anarquista é que a liberdade será dada, não tomada; daí vem a conclusão evidente que uma anarquia que requeira seres "perfeitos" fracassará. Mas este arrazoamento ignora a necessidade de auto-atividade e auto-libertação para criar uma sociedade
livre.

Os anarquistas não deduzem que gente "perfeita" seja necessaria, porque o anarquista não é um libertador com uma missão divina de libertar a humanidade, mas que é parte dessa humanidade lutando e avançando em direção à liberdade.

"Então, se por algum meio externo pudesse ser dada ao povo, ou seja, uma Revolução
Anarquista confeccionada, imediatamente a rechaçariam e reconstruiriam a antiga
sociedade. Se, por outra parte, o povo desenvolvesse suas ideias de libertade, e eles mesmos se desfizessem do último vestigio de tirania, o governo, então a revolução será levada a cabo permanentemente." [Ibid.].

AS PESSOAS NÃO SERIAM ESTÚPIDAS DEMAIS PARA QUE UMA SOCIEDADE LIVRE POSSA FUNCIONAR?

Sentimos ter que incluir esta pergunta neste tratado de anarquismo, mas sabemos que muitas ideologias politicas assumen explícitamente que as pessoas comuns são demasiado estúpidas para serem capazes de gerir suas proprias vidas e sua sociedade. Em todos os ramos da agenda política capitalista, da esquerda à direita, há pessoas que fazem esta afirmação. Tanto os leninistas, como os fabianistas ou objetivistas, supõem que apenas uns poucos eleitos são inteligentes e criativos e que
estas pessoas devem governar aos demais. Geralmente, esse elitismo se esconde atras de uma retórica astuta sobre a "liberdade", a "democracia" e outros lugares comuns com os quais os ideólogos tratam de adormecer o senso crítico das pessoas dizendo o que elas querem ouvir.

Tampouco surpreende, naturalmente, que aqueles que crêem nas elites "naturais" sempre se auto-classificam como no topo. Não encontramos ainda nenhum "objetivista", por exemplo, que se considere parte da grande massa dos "segunda categoria", que seria um gari no desconhecido "ideal" do capitalismo "real". Qualquer um que leia um texto elitista se considerará a si mesmo parte dos "poucos eleitos". É "natural em uma sociedade elitista a elites serem vistas como naturais e considerar-se ele mesmo como um membro potencial de uma delas"!

Um exame da nossa historia demonstra que há uma ideologia elitista básica que foi a racionalização essencial de todos os estados e clases dominantes desde seu nascimento nos principios da Idade do Bronze. Esta ideologia simplemente muda de roupa, não de conteúdo interno básico.

Durante a Alta Idade Media, por exemplo, estevo travestida de cristianismo, adaptando-se às necessidades da hierarquia eclesiástica. O dogma "divinamente revelado" mais útil para a elite sacerdotal foi "o pecado original": aa ideia de que os seres humanos são básicamente criaturas depravadas e incompetentes que necesitam ser "dirigidos desde cima", com os sacerdotes como convenientes e necessarios intermediarios entre os humanos ordinarios e "deus". A ideia de que as
pessoas normais e simples são básicamente estúpidas e incapazes de governar a si mesmo é uma herança desta doutrina, uma relíquia da Idade Média..

Para contestar àqueles que afirman que a maioria das pessoas não são mais que gente de "segunda categoria", "zé povinho" e incapazes de sesenvolver nada além da "conciencia sindical", tudo o que podemos dizer é que é absurdo e que não aguenta nem uma revisão superficial da história, particularmente no que se refere ao movimento operario. Os poderes creativos daqueles que lutam por liberdade são muitas vezes verdadeiramente surpreendentes, e se este potencial intelectual e esta
inspiração não é evidente na sociedade "normal", isso constitui a mais clara denuncia possivel dos efeitos adormecedores da hierarquia e do conformismo produzidos pela autoridade. (Ver tambem a Seção B.1 para saber mais sobre os efeitos da hierarquia.)

Como indica Bob Black, "És o que fazes. Se fazes um trabalho chato, estúpido, monótono, o mais provavel é que acabes sendo chato, estúpido e monótono. O trabalho é uma explicação muito melhor da crescente cretinização que ocorre ao redor de nós que esses mecanismos estupefacientes tão assinalados como a televisão e a educação. A pessoa que passa sua vida regimentada, guiada da escola para o trabalho e enjaulada pela familia primeiro e no asilo de velhos depois, está habituada à hierarquia e é psicologicamente escrava. Sua aptidão para a autonomia está tão atrofiada que seu medo à liberdade é uma de suas poucas fobias com fundamento real. Seu treinamento à obediencia no trabalho se transfere às familias que eles
formam, reproduzindo desta maneira o sistema em diferentes formas, e se transfere à política, à cultura e tudo o mais. Uma vez drenada a vitalidade da pessoa no trabalho, provavelmente se submeterá à hierarquia e à especialização em tudo. Estão acostumados a isso." [The Abolition of Work].

Quando os elitistas tratam conceber a libertação, apenas lhes ocorre que esta seja concedida aos oprimidos por elites benévolas (os leninistas) ou estúpidas (os objetivistas). Não surpreende pois, que fracasse. Unicamente a auto-libertação pode produzir uma sociedade livre. Os efeitos deprimentes e distorcivos da autoridade só podem ser superados pela auto-atividade. Os escassos exemplos de tal auto-libertação provam que a maioria das pessoas, considerada incapaz de ser livre, está muito bem disposta para a luta.

Os que proclaman sua "superioridade" muitas vezes o fazem por medo de que sua autoridade e seu poder seja destruído uma vez que as pessoas se libertem da mão débil da autoridade e chegue a dar-se conta de que, segundo Max Stirner, "os grandes só o são porque estamos de joelhos."

Como aponta Emma Goldman acerca da igualdade das mulheres, "as extraordinarias conquistas das mulheres em todos os aspectos da vida silenciaram para sempre o falatorio da inferioridade feminina. Os que ainda se agarram a este fetiche o fazem porque não odeiam nada tanto como ver sua autoridade entre as pernas. Esta é uma característica de toda autoridade, seja ela do patrão sobre o escravo econômico ou a do homem sobre a mulher. Não obstante, a mulher escapa de sua jaula e segue adiante com passos livres, grandes."

Os mesmos comentarios podem aplicar-se, por exemplo, aos formidaveis experimentos bem sucedidos de auto-gestão operária durante a Revolução Espanhola. Citando Rousseau: "quando vejo multidões de selvagens totalmente desnudos depreciar a voluptuosidade européia e suportar fome, fogo, espada e morte unicamente para preservar sua independencia, penso que não cabe aos escravos discorrer sobre a liberdade" [citado por Noam Chomsky, Red and Black Revolution, número 2].

OS ANARQUISTAS APOIAM O TERRORISMO?

Não, por duas razões. O terrorismo significa que o praticante não se incomoda pelo assassinato de pessoas inocentes. Para que exista a anarquia, esta deve ser criada por pessoas comuns. Ninguem pode ganhar a simpatia do povo na base de massacres. Em segundo lugar, anarquismo é auto-libertação. Não se pode explodir as relações sociais com bombas. A liberdade não ser criada atraves das ações de uma elite minoritaria destruindo governantes em nome da maioria. Enquanto as pessoas necessitarem de governantes, a hierarquia existirá (ver Seção A.2.16). Como
destacamos antes, a liberdade não pode ser concedida, apenas tomada. Alem disso, os anarquistas não são contra indivíduos mas contra as instituições e as relações sociais resultantes de qie certps individuos tenham poder sobre outros e abusem (i.e. usem) esse poder. Portanto a revolução anarquista se baseia na destruição de estruturas, não pessoas. Como disse Bakunin: "não queremos a morte dos homens mas a abolição de posições e coisas" [The Lullers].

Então por que o anarquismo é associado com a violencia? Isto é em parte devido a que o estado e os meios de comunicação insistem em chamar de anarquistas a terroristas que não são anarquistas. Por exemplo o grupo alemão Bader-Meinhoff foi muitas vezes chadada "anarquista" apesar de dela haver-se proclamado Marxista-Leninista. As calunias, por desgraça, fazem seu trabalho. Mas a principal razção desta associação do anarquismo com o terrorismo foi o período da "propaganda pela ação" no movimento anarquista.

Esta etapa, de 1880 até 1890 aproximadamente, se caracterizou pelo assassinato de membros das classes dominantes (realeza, políticos etc) pelas mãos de um pequeno número de anarquistas que atuavam individualmente. O fizeram por duas razões: primeiro, para vingar os mais de 20.000 mortos na brutal repressão da Comuna de París pelo governo francês, onde muitos anarquistas morreram (a propaganda pela ação começou e foi muito frequente na França); e segundo, como um meio para incitar o povo a rebelar-se mostrando-lhe que os opressores poderiam ser derrotados.

É necessario esclarecer que a maioria dos anarquistas não apoiaram esta tática, que em todo caso foi um fracasso, já que deu ao estado o pretexto para endurecer a repressão aos anarquistas e aos movimentos operários assim como também deu a oportunidade aos meios de informação de associar o anarquismo com a violencia sem sentido, distanciando do movimento uma grande parte da população.

Também, a suposição por tráz da propaganda pela ação, i.e. que o povo estava disposto a rebelar-se, era falsa. De fato, a pessoa é produto do sistema em que vive; portanto aceita quase todos os mitos utilizados para manter o sistema em pé. Com o fracasso da propaganda pela ação, os anarquistas regressaram ao que a maioria do movimento havia praticado por todos os modos: incitar a luta de classes e o processo de auto-libertação. Este retorno às raizes do anarquismo pode ser visto no auge das federações anarcosindicalistas a partir de 1890 (ver Seção A.5.3).

Apesar da maioria dos anarquistas não estarem de acordo com a propaganda pela ação, poucos a considerariam como terrorismo ou descartariam o assassinato em todas as circunstancias. Bombardear uma aldeia porque pode ser esconderijo de inimigos é terrorismo, entretanto tirar a vida de um ditador assassino é na melhor das hipóteses legítima defesa e vingança na pior. Como os anarquistas tem dito por muito tempo, se por terrorismo se quer dizer "matar gente inocente" então o estado é o maior terrorista de todos. Se o povo, ao cometer "atos de terror" é realmente
anarquista, fará o possível para evitar provocar qualquer dano a inocentes e nunca usará a linha estatista de que "a represália" é lamentavel mas inevevitavel.

Assim pois, resumimos. Os anarquistas tem feito uso do terrorismo. Ele também tem sido usado por muitos outros grupos e partidos políticos, sociais e religiosos. Por exemplo, os cristãos, os marxistas, os hindús, os nacionalistas, os republicanos, os maometanos, os siks, os fascistas, os judeus e os patriotas todos tem cometido atos de terrorismo. Muito pouco destes movimentos ou ideologias tem sido qualificados de "terroristas por natureza", o qual demonstra como o anarquismo ameaça o status quo. Não há nada melhor para desacreditar e marginalizar uma ideia que gente maliciosa ou mal informada qualificando seus praticantes e adeptos como "bombardeadores loucos" sem opinião nem ideal algum, com nada mais que um insana propensão à destruição.

Claro que a grande maioria dos cristãos e demais pessoas se opõem ao terrorismo como algo moralmente repugnante e contrapoducente. O mesmo ocorre à grande maioria dos anarquistas em todo tempo e lugar. Não obstante, parece que em nosso caso é necessário proclamar nossa oposição ao terrorismo mais e mais vezes.

Para terminar, apenas uma pequena minoria de terroristas foram anarquistas, e apenas uma pequena minoria de anarquistas foram terroristas. O movimento anarquista em sua totalidade sempre reconheceu que as relações sociais não podem ser assassinadas ou bombardeadas para que possam desaparecer.

Que é Anarquismo?

Mon, 03 Nov 2008 15:53:19 +0000

Anarquismo é uma teoria politica que pretende criar anarquia, "a ausência do senhor, do soberano". [P-J Proudhon, What is Property, p. 264] Em outras palavras, anarquismo é uma teoria politica que almeja criar uma sociedade na qual os indivíduos cooperem livremente entre si como iguais. Assim, o anarquismo se opõe a todas as formas de controle hierárquico - venha ele do estado ou de capitalistas - por ser danoso tanto ao individuo quanto à sua individualidade e portanto desnecessário.

Nas palavras da anarquista L. Susan Brown:

"Embora a compreensão polular de anarquismo seja de um movimento violento anti-estado, o anarquismo é uma tradição muito mais sutil e delicada do que a simples oposição ao poder governamental. Os anarquistas se opõem à idéia de que o poder e a dominação são necessários para a sociedade, e por isso defendem formas mais cooperativas e anti-hierárquicas de organização econômica, politica e social." [The Politics of Individualism, p. 106]

Portanto, "anarquismo" e "anarquia" são sem dúvida as idéias mais deturpadas na teoria política. Geralmente, as palavras usadas para significar "caos" ou "desordem", e portanto, por implicação, anarquistas desejam o caos social e o retorno "à idade da pedra".

Este processo de falsificação tem paralelos na historia. Por exemplo, em países em o governo é exercido necessariamente por uma pessoa (monarquia), as palavras "república" ou "democracia" são usadas precisamente como "anarquia", significando desordem e confusão. Aqueles que se interessam em manter o status quo obviamente se dedicam a afirmar que a oposição ao corrente sistema não poderia funcionar na prática, e que uma nova forma de sociedade resultaria no caos. Ou, como Errico Malatesta expressou:

"enquanto pensarem que o governo é necessário e que sem governo tudo seria desordem e confusão, é natural e lógico que anarquia, que significa ausência de governo, soe como ausência de ordem." [Anarchy, p. 12].

Anarquistas querem mudar essa idéia do "senso comum" de "anarquia", para que as pessoas vejam que o governo e outros relacionamentos sociais hierárquicos são tão nocivos quanto desnecessários:

"Mude as opiniões, convença o público de que o governo não é apenas desnecessário, mas extremamente nocivo, e então a palavra anarquia, justamente porque significa ausência de governo, significará para todos: ordem natural, conjunto das necessidades humanas e o interesse de todos, completa liberdade com completa solidariedade." [Ibid., pp. 12-13].

Este FAQ é parte do processo de mudar ideias banais em volta do anarquismo e do significado da anarquia.

O que significa "anarquia"?

A palavra "anarquia" vem do grego, prefixo an (ou a), significando "não", "que não quer", "a ausência de", ou "a falta de", mais archos, significando "um governo", "diretor", "chefe", "pessoa em um cargo", ou "autoridade". Ou, como Peter Kropotkin colocou, Anarquia vem de palavras gregas significando "contrario à autoridade". [Kropotkin's Revolutionary Pamphlets, p. 284]

Embora as palavras gregas anarchos e anarchia sejam tidas como significando "sem governo" ou "estando sem governo", anarquismo, pode ser interpretado, em seu significado estrito, original, simplesmente como "nenhum governo". "An-archy" significa "sem um governante", ou mais abrangente, "sem autoridade", e é nesse sentido que os anarquistas tem continuamente adotado a palavra. Por exemplo, encontramos Kropotkin arguindo que o anarquismo "ataca não apenas o capital, mas também todas as formas de poder do capitalismo: lei, autoridade, e o Estado". [Op. Cit., p. 150] Para anarquistas, anarquia significa "não necessariamente ausencia de ordem, como geralmente se supõe, mas ausencia de governo". [Benjamin Tucker, Instead of a Book, p. 13] Veja o excelente resumo de Hence David Weick:

"Anarquismo pode ser compreencido como uma ideia politica e social genérica que expressa negação de todo poder, soberania, dominação, e divisão hierárquica, e o desejo de sua dissolução. . . Anarquismo é portanto mais que anti-estatismo . . . o governo (estado) . . . é, apropriadamente, o foco central da crítica anarquista". [Reinventing Anarchy, p. 139]

Por esta razão, mesmo sendo anti-governo ou anti-estado, anarquismo é primariamente um movimento contra a hierarquia. Porque? Por que a hierarquia é a estrutura organizacional que encorpora a autoridade. Mesmo sendo o estado a "mais alta" forma de hierarquia, e os anarquistas serem, por definição, anti-estado; isto não define suficientemente o anarquismo. Os anarquistas verdadeiros se opõem a todas as formas hierárquicas de organização, não apenas o estado. Nas palavras de Brian Morris:

"O termo anarquia vem do Grego, e essencialmente significa 'sem governo'. Anarquistas são pessoas que rejeitam todas as formas de governo ou autoridade coercitiva, todas as formas de hierarquia e de dominação. Eles são portanto opostos àquilo que o anarquista mexicano Flores Magon chamou de 'trindade sombria' -- o estado, o capital e a igreja. Os anarquistas opõem-se tanto ao capitalismo quanto ao estado, da mesma forma que opõem-se a todas especie de autoridade religiosa. Mas anarquistas tambem buscam estabelecer ou realizar por varias maneiras, uma condição de anarquia, que é, uma sociedade descentralizada sem instituições coercitivas, uma sociedade organizada atraves de uma federação de associações voluntarias". ["Anthropology and Anarchism,"Anarchy: A Journal of Desire Armed, no. 45, p. 38]

A referencia à "hierarquia" neste contexto passa por um desenvolvimento -- os anarquistas "classicos" como Proudhon, Bakunin e Kropotkin não usaram essa palavra, mas raramente (eles usualmente preferiam "autoridade", que foi usada como resumo de "autoritario"). De qualquer foma, pelos seus escritos está claro que eles foram uma filosofia contra a hierarquia, contra qualquer desigualdade de poder e privilegios entre individuos. Bakunin se referia a isso quando atacou a autoridade "oficial" mas defendeu a "influencia natural" quando afirmou:

"Quer tornar impossível que alguem oprima seus companheiros? Então faça algo para que ninguem possua poder" [The Political Philosophy of Bakunin, p. 271]

Da mesma forma Jeff Draughn escreveu, "coisas como essas sempre fizeram parte latente dos 'projetos revolucionarios', apenas recentemente este conceito claro de anti-hierarquia afluiu para uma análise mais específica. Todavia, a raiz disto é plenamente visível na raiz da palavra grega 'anarquia'" [Between Anarchism and Libertarianism: Defining a New Movement]

Enfatizamos que esta oposição à hierarquia é, para anarquistas, não limitada apenas ao estado ou ao governo. Ela inclui toda economia autoritaria e relacionamento social tanto quanto politico, particularmente aqueles associados com a propriedade capitalista e trabalho assalariado. Isto pode ser visto no argumento de Proudhon de que "Capital . . . no campo político é análogo a governo . . . A idéia economica de capitalismo . . . [e] as políticas de governo ou de autoridade . . . [são] identicas . . . [e] ligadas de farias formas . . . Aquilo que o capital faz com o trabalho... o Estado [faz] com a liberdade . . ." [extraido de Max Nettlau, A Short History of Anarchism, pp. 43-44] Nesse sentido encontramos Emma Goldman opondo-se ao capitalismo inclusive por levar as pessoas a vender seu trabalho, resultando em que "a inclinação e o julgamento dos trabalhadores acabam subordinados à vontade do patrão". [Red Emma Speaks, p. 36] Quarenta anos antes Bakunin expressou o mesmo ponto de vista quando arguia que sob o corrente sistema "o trabalhadores vendem sua personalidade e sua liberdade pela doação de seu tempo" para o capitalista em troca de salario [Op. Cit., p. 187].

Deste modo "anarquia" significa mais que apenas "não governo", significa oposição a todas as formas de organização autoritaria e hierarquica. Nas palavras de Kropotkin, "à origem da concepção anarquista da sociedade . . . a critica . . . às organizações hierárquicas e às concepções autoritarias de sociedade; e . . . à analise das tendencias que são vistas nos progressivos movimentos da humanidade." [Kropotkin's Revolutionary Pamphlets, p. 158] Dessa forma, qualquer tentativa de afirmar que anarquia é puramente anti-estado é uma falsificação da palavra e da maneira como a tem sido usada pelo movimento anarquista. Conforme argui Brian Morris, "quando alguem examina os escritos dos anarquistas classicos . . . tanto quanto o carater do movimento anarquista . . . fica claramente evidente que eles nunca tiveram uma visão limitada [de apenas ser contra o estado]. Eles sempre se opuseram a todas as formas de autoridade e exploração, e foram igualmente críticos do capitalismo e da religião quanto o foram do estado". [Op. Cit., p. 40]

E, só para frisar o óbvio, a anarquia não significa caos nem faz os anarquistas gente que quer criar o caos e a desordem. Pelo contrario, queremos criar uma sociedade baseada na liberdade individual e na cooperação voluntaria. Em outras palavras, ordem desde abaixo, não desordem imposta de cima pelas autoridades.

O que significa "anarquismo"?

Segundo Peter Kropotkin, Anarquismo é "um sistema de não governo socialista" [Kropotkin's Revolutionary Pamphlets, p. 46]. Em outras palavras, "a abolição da exploração e da opressão do homem pelo homem, que é a abolição da propriedade privada [i.e. capitalismo] e do governo". [Errico Malatesta, "Towards Anarchism," in Man!, M. Graham (Ed), p. 75]

Anarquismo, portanto, é uma teoria política que almeja criar uma sociedade que funciona sem hierarquias politicas, economicas ou sociais. Anarquistas defendem que a anarquia, a ausencia de governos, é uma forma viavel para um sistema social e que funciona maximizando a liberdade individual e da igualdade social. Eles vêem as metas de liberdade e igualdade como mutuamente auto relacionadas. Ou, no famoso dito de Bakunin:

"Estamos convencidos que liberdade sem Socialismo é privilegio e injustiça, e que Socialismo sem liberdade é escravidão e brutalidade". [The Political Philosophy of Bakunin, p. 269]

A historia da sociedade humana prova este ponto. Liberdade sem igualdade é apenas liberdade fpara o poderoso, e igualdade sem liberdade é impossivel e uma desculpa para a escravidão.

Embora existam muitos diferentes tipos de anarquismo (do anarquismo individualista ao comunismo anarquista -- veja seção A.3 para mais detalhes), sempre houve dois pontos comuns entre todos eles -- a oposição ao governo e a oposição ao capitalismo. Nas palavras do individualista anarquista Benjamin Tucker, o anarquismo insiste "na abolição do Estado e na abolição da usura; em que nunca mais haja o governo do homem pelo homem, e que nunca mais haja a exploração do homem pelo homem". [Native American Anarchism - A Study of Left-Wing American Individualism por Eunice Schuster, p. 140] Todos os anarquistas visam lucro, vantagens e renda como usuarios (i.e. como exploração) mas se opõem à forma [exploração] como essas coisas são conquistadas da mesma maneira que se opõem ao governo e ao Estado.

Em termos gerais, nas palavras de L. Susan Brown, a "ligação unificadora" no anarquismo "é a condenação universal da hierarquia e da dominação e a disposição por lutar para a liberdade da individualidade humana". [The Politics of Individualism, p. 108] Para anarquistas, uma pessoa não pode ser livre se estiverem sujeitos ao estado ou à autoridade capitalista.

Portanto o Anarquismo é uma teoria política que defende a criação da anarquia, uma sociedade baseada no máximo de "não governantes". Para conseguir isto, "em comum com todos os socialistas, os anarquistas asseguram que a propriedade privada da terra, do capital, e do maquinário já teve seu tempo; e está condenada a desaparecer: e que todos os requisitos para a produção precisam, e serão, transformados em propriedade comum da sociedade, e serão administrados em comum pelos produtores da riqueza". E... eles sustentarão que o ideal na organização política da sociedade é alcançar uma condição onde o funcionamento do governo será reduzido ao mínimo. . . [e] que o desejo final da sociedade é a redução das funções do governo ao nível zero -- que é, para uma sociedade sem governo, tambem an-archy" [Peter Kropotkin, Op. Cit., p. 46]

Portanto, o anarquismo é tanto positivo quanto negativo, por ser ao mesmo tempo uma análise e uma crítica social a uma sociedade que nega aquilo que o homem necessita. Estas necessidades, apenas para citar as básicas, são liberdade, igualdade e solidariedade, que será discutida na seção A.2.

O anarquismo une analise crítica com esperança, conforme a afirmação de Bakunin, "a ansia por criar é a ansia por destruir". Impossivel construir uma sociedade melhor sem compreender o que há de errado com a atual.

Porque o anarquismo também é chamado de socialismo libertário?

Muitos anarquistas, vendo a natureza negativa da definição de "anarquismo", tem usado outros termos para enfatizar os aspectos inerentemente positivos e construtivos de suas ideias. Os termos mais comuns usados são "socialismo com liberdade", "comunismo com liberdade" "socialismo libertario", e "comunismo libertario". Para anarquistas, socialismo libertario, comunismo libertario, e anarquismo são virtualmente identicos.

Considerando as definições do American Heritage Dictionary, encontramos:

LIBERTARIAN [LIBERTÁRIO]: aquele que acredita na liberdade da ação e do pensamento; aquele que acredita no livre arbítrio.
SOCIALISM [SOCIALISMO]: um sistema social em que os produtores possuem tanto o poder político quanto os meios de produção e os bens de partilha.

Fundindo estas duas deninições em uma::

LIBERTARIAN SOCIALISM [SOCIALISMO LIBERTÁRIO]:um sistema social que acredita na liberdade da ação e pensamento e no livre arbítrio, em que os produtores possuem tanto o poder político como os meios de produção e os bens de partilha.

(É importante destacar que nos dicionários em geral há uma lacuna de sofisticação política. Apenas usamos estas definições para mostrar que "libertario" não implica em capitalismo de "livre mercado" nem "socialismo" de propriedade do estado. Outros dicionarios, obviamente, darão outras definições -- particularmente para socialismo. Aqueles que quiserem debater as definições dos dicionarios, que sintam-se livres para fazê-lo (um hobby eterno e politicamente inutil), quanto a nós estamos fora disto).

Todavia, desde a criação do Partido Libertario [os libertarianos] nos EEUU, muitas pessoas agora consideram a ideia de "socialismo libertario" ser, em termos, uma contradição. De fato, muitos "Libertarianos" pensam que os anarquistas estão apenas tentando associar as ideias "anti-libertarias" do "socialismo" (como os Libertarianos as concebem) com a ideologia Libertaria de forma a fazer aquelas ideias "socialistas" mais "aceitaveis" -- em outras palavras, tentando roubar o rótulo "libertario" de seus legitimos donos.

Nada poderia estar tão longe da verdade. Os Anarquistas tem usado o termo "libertario" para descrever a si mesmos e suas ideias desde 1850. O anarquista revolucionario Joseph Dejacque publicou Le Libertaire, Journal du Mouvement social em New York entre 1858 e 1861 [Max Nettlau, A Short History of Anarchism, p. 75]. Conforme o historiador anarquista Max Nettlau, o uso do termo "comunismo libertario" data de novembro de 1880, quando um congresso anarquista frances o adotou [Ibid., p. 145]. O uso do termo "Libertario" por anarquistas tornou-se mais popular depois de 1890 quando foi usado na França na tentativa de desviar-se de leis anti-anarquistas e de evitar as associações negativas da palavra "anarquia" na mente do povo (Sebastien Faure e Louise Michel publicaram o jornal Le Libertaire -- O Libertario -- na França em 1895, por exemplo). Desde então, particularmente fora da America, este termo sempre foi associado com ideias e movimentos anarquistas. Tomanto um recente exemplo, nos EU os anarquistas organizaram "A Liga Libertaria" em julho de 1954, que tinha fortes principios anarco-sindicalistas e que durou até 1965. O Partido "Libertario" dos EU, por seu turno começou a existir apenas nos principios dos anos 1970, ou seja, 100 anos depois que os primeiros anarquistas usaram o termo para descrever suas ideias politicas (e 90 anos depois que a expressão "comunismo libertario" foi adotada). Foi aquele partido, não os anarquistas, que "roubaram" a palavra. Depois, na Seção B, discutiremos porque a ideia de capitalismo "libertario" (como desejava o Partido Libertario) é uma contradição em termos.

Como tambem explicaremos na Seção I, apenas um sistema socialista-libertario da propriedade pode maximizar a liberdade individual. Desnecessario dizer que a propriedade estatal -- que comumente se chama "socialismo" -- para anarquistas, nada tem a ver com socialismo. Na verdade, conforme descrito na Seção H, "socialismo" de estado é apenas uma forma de capitalismo, que não contempla qualquer conteúdo socialista.

Os anarquistas são socialistas?

Sim. Todos os ramos do anarquismo se opõem ao capitalismo. Isto porque o capitalismo baseia-se na opressão e na exploração (veja seções B e C). Anarquistas rejeitam a "noção de que os homens não podem trabalhar juntos sem que haja um senhor dirigente para tomar para si uma porcentagem do que é produzido" e pensam que em uma sociedade anarquista "os trabalhadores farão suas proprias regulamentações, decidirão quando, onde e como as coisas serão feitas". Apenas dessa forma os trabalhadores livrarão a si mesmos "da terrivel escravidão do capitalismo". [Voltairine de Cleyre, "Anarchism," pp. 30-34, Man!, M. Graham (Ed), p. 32, p. 34]

(É necessário enfatizar aqui que os anarquistas se opõem a toda e qualquer formula economica que esteja baseada na dominação e na exploração, incluindo feudalismo, "socialismo" estilo sovietico ou coisa parecida. Nos concentramos no capitalismo porque ele domina o mundo de hoje).

Individualistas como Benjamin Tucker da mesma forma que anarquistas sociais como Proudhon e Bakunin proclamaram a si mesmos "socialistas." Eles fizeram isso porque, como Kropotkin inseriu em seu clássico ensaio "Modern Science and Anarchism," "da mesma forma que o Socialismo foi incompreendido em seu vasto, generico, e verdadeiro sentido -- em seus esforços para abolir a exploração do Trabalho pelo Capital -- os Anarquistas marcharam lado a lado com os Socialistas daquele tempo". [Evolution and Environment, p. 81] Ou, nas palavras de Tucker, "a base do Socialismo [é] que o trabalho deveria ser posse de seu executor", uma exigencia em que "as duas escolas do pensamento Socialista. . . Socialismo de Estado e Anarquismo" concordam. [The Anarchist Reader, p. 144] Consequentemente a palavra "socialista" foi originalmente definida para incluir "todos aqueles que acreditam nos direitos individuais de possuir aquilo que ele ou ela produziu". [Lance Klafta, "Ayn Rand and the Perversion of Libertarianism," in Anarchy: A Journal of Desire Armed, no. 34] Esta oposição à exploração (ou usura) é compartilhada por todos os verdadeiros anarquistas e a colocam sob a bandeira socialista.

Para a maioria dos socialistas, "a única garantia de que não nos roubem os frutos de nosso trabalho é ter a posse dos instrumentos de trabalho". [Peter Kropotkin, The Conquest of Bread, p. 145] Por esta razão Proudhon, por exemplo, apoiava as cooperativas de trabalhadores, onde "cada participante na associação . . . tinha individualmente uma quota na propriedade da companhia" pela sua "participação em perdas e ganhos . . . a força coletiva [e.e. mais valia] deixava de ser uma fonte de lucros para um pequeno número de diretores: tornando-se propriedade de todos os trabalhadores". [The General Idea of the Revolution, p. 222 and p. 223] Dessa forma, em adição ao desejo de terminar com a exploração do trabalho pelo capital, os verdadeiros socialistas tambem desejam uma sociedade na qual os proprios produtores detenham e controlem os meios de produção. Os meios pelos quais os produtores farão isso é um foco de debates nos círculos anarquistas e socialistas, mas o desejo de chegar lá permanece comum. Os Anarquistas defendem o controle direto pelos trabalhadores. A posse seria controlada pelas associações de trabalhadores ou por comunas (veja seção A.3 nos diferentes tipos de anarquismo).

Alem disso, os anarquistas tambem rejeitam o capitalismo por ser tão autoritario quanto explorador.. Sob o capitalismo, os trabalhadores não governam a si mesmos durante o processo de produção nem tem controle sobre o produto de seu trabalho. Desta forma, em situações onde raramente prevalece uma base de igualdade para todos, a exploração não deixa de se fazer presente, e é a isso que se opõem os anarquistas. Esta perspectiva pode ser melhor explicada na obra de Proudhon (que inspiraram tanto Tucker como Bakunin) onde ele argui que o anarquismo significaria "a definitiva paralização da exploração por proprietários e capitalistas [e] a abolição do sistema de salarios" o fim de um sistema onde "cada trabalhador. . . é simplesmente o empregado do promotor-capitalista-proprietario; ou participante. . . No primeiro caso o trabalhador é subordinado, explorado: sua condição permanente é de obediencia. . . No segundo caso ele avilta sua dignidade enquanto homem e enquanto cidadão. . . fazendo parte de uma organização produtiva, na qual ele não passa de um escravo . . . nós precisamos sem exitar, pois não temos escolha. . . formar uma ASSOCIAÇÃO de trabalhadores. . . porque sem ela, permaneceriamos como subordinados ou superiores, e ali [na associação] se daria fim. . . aos senhores e aos trabalhadores assalariados, figuras repugnantes em uma sociedade democratica e livre". [Op. Cit., p. 233 e pp. 215-216]

Consequentemente todos os anarquistas são anti-capitalistas ("Se a riqueza produzida fosse de propriedade dos trabalhadores, o capitalismo não existiria" [Alexander Berkman, What is Communist Anarchism?, p. 37]). Benjamin Tucker, por exemplo -- o anarquista mais influenciado pelo liberalismo (conforme discutiremos depois) -- chamou suas ideias de "Socialismo Anarquista" e denunciou o capitalismo como um sistema baseado na "usura, na captação de juros, no aluguel e no lucro". Tucker assegurou que em uma sociedade anarquista, não capitalista, de livre mercado [socialista], os capitalistas se tornariam redundantes e a exploração do trabalho pelo capital cessaria, uma vez que "trabalho. . . significaria. . . seguramente seu salario natural, seu produto integral". [The Individualist Anarchists, p. 82 e p. 85] Assim, a economia seria baseada no apoio mutuo e na livre troca de produtos entre cooperados, artesãos e camponeses. Para Tucker, e para outros anarquistas Individualistas, o capitalismo não é um verdadeiro mercado livre, sendo regido por numerosas leis e monopolios que garantem que os capitalistas tenham vantagens sobre os trabalhadores, tirando vantagem pela exploração e garantindo o lucro, juros e renda (veja seção G para uma completa discussão sobre o assunto). Até mesmo Max Stirner, o arqui-egoista, considerava a sociedade capitalista tão desprezivel quanto seus "fantasmas", a propriedade privada, a competição, a divisão do trabalho, e coisas semelhantes.

Assim, os anarquistas consideram a si mesmos como socialistas, mas socialistas de um tipo específico -- socialistas libertarios. Conforme o anarquista individualista Joseph A. Labadie explicitou (repetindo tanto Tucker quanto Bakunin):

"Dizem que Anarquismo não é socialismo. Isto é um erro. Anarquismo é Socialismo voluntario. Existem duas expécies de Socialismo, arquista e anarquista, autoritario e libertario, estatal e livre. Na verdade, cada proposição para um melhoramento social é feita para aumentar ou diminuir o poder de vontades e forças externas sobre o individuo. Quando elas aumentam são arquistas; quando elas diminuem são anarquistas". [Anarchism: What It Is and What It Is Not]

Labadie declarou em muitas ocasiões que "todos os anarquistas são socialistas, mas nem todos os socialistas são anarquistas". Nessa linha, Daniel Guerin comentou que "O Anarquismo é na realidade um sinônimo de socialismo. O anarquista é primariamente um socialista cuja meta é abolir a exploração do homem pelo homem" e isto ecoa atraves da historia do movimento anarquista, seja no plano social ou individual [Anarchism, p. 12]. Na verdade, o martir Adolph Fischer do Haymarket usou exatamente as mesmas palavras que Labadie para expressar o mesmo fato -- "cada anarquista é um socialista, mas cada socialista não é necessariamente um anarquista" -- reforçando a compreensão de que o movimento está "dividido em duas facções; os comunistas anarquistas e os Proudhon ou anarquistas classe-média". [The Autobiographies of the Haymarket Martyrs, p. 81]

Dessa forma, anarquistas sociais e individualistas discordam em muitos assuntos -- por exemplo, suponhamos que um não capitalista, dissesse que o mercado livre seria a melhro maneira de maximizar a liberdade -- eles combatem o capitalismo e se opõem à exploração e à opressão e concordam que uma sociedade anarquista precisa, por definição, ser baseada na associação, não no salario, no emprego. Apenas trabalhadores associados "diminuirão o poder de vontades e forças externas sobre os individuos" durante as horas de trabalho e que a autogestão do trabalho por aqueles que o executam é a essencia do real socialismo. Esta perspectiva pode ser vista nos argumentos de Joseph Labadie quando ele argumenta que o sindicato foi "um exemplo de conquista da liberdade pela associação" e que "sem o sindicato, o trabalhador é bem mais escravo de seu empregador do que com ele". [Different Phases of the Labour Question]

De qualquer modo, o significado das palavras mudam com o tempo. Hoje "socialismo" na maioria das vezes refere-se a socialismo de estado, um sistema que ao qual todos os anarquistas se opõem como uma negação à liberdade e aos ideais genuinos do socialismo. Todos os anarquistas concordam com a afirmação de Noam Chomsky neste assunto:

"Se por esquerda compreende-se 'Bolshevismo', então quero dissociar-me da esquerda. Lenin foi um dos maiores inimigos do socialismo". ["Anarchism, Marxism and Hope for the Future", Red and Black Revolution, no. 2]

O Anarquismo desenvolveu-se em constante oposiçao às ideias do Marxismo, social democracia e Leninismo. Muito tempo antes de Lenin subir ao poder, Mikhail Bakunin avisou aos seguidores de Marx contra a "burocracia vermelha" que instituiria "o pior de todos os governos despóticos" se as ideias socialistas estatais de Marx fossem mesmo colocadas em prática. De fato, a obra de Stirner, Proudhon e especialmete Bakunin todas elas preveram o horror do Socialismo de estado com grande precisão. Acrescente-se a isso que os anarquistas foram os primeiros e mais ardorosos criticos e opositores ao regime Bolshevik na Russia.

Não obstante, enquanto socialistas, os anarquistas compartilham de algumas ideias com alguns Marxistas (certamente com nenhum Leninista). Tanto Bakunin como Tucker aceitaram a análise e a crítica de Marx ao capitalismo tanto quanto sua teoria do trabalho e do valor (veja seção C). O proprio Marx foi profundamente influenciado pelo livro de Max Stirner The Ego and Its Own, que continha uma brilhante crítica àquilo que Marx chamou de comunismo "vulgar" que equivalia ao socialismo de estado. There have also been elementos do movimento Marxista se apropriando de visões muito semelhantes ao anarquismo social (particularmente o ramo anarco-sindicalista do anarquismo social) -- por exemplo, Anton Pannekoek, Rosa Luxembourg, Paul Mattick e outros, qye estão muito longe de Lenin. Karl Korsch e outros escreveram com simpatia acerca da revolução anarquista na Espanha. Há muita coesão entre Marx e Lenin, mas há tambem coesão entre Marx e muitos Marxistas libertarios, que teceram ásperas críticas contra Lenin e contra o Bolshevismo. As ideias de tais Marxistas libertarios se aproximam do ideal anarquista pela livre associação de iguais.

Consequentemente o anarquismo é basicamente uma forma de socialismo, que se coloca em oposição direta àquilo que usualmente se define como "socialism" (i.e. propriedade e controle estatal). Em vez de "planejamento central" que muitas pessoas associam com a palavra "socialismo", os anarquistas defendem a livre associação e cooperação entre individuos, agrupamentos de trabalhadores e comunidades, opondo-se ao socialismo de "estado" como uma forma de capitalismo de estado em que "cada homem [e mulher] será um assalariado, e o Estado o único pagador de salario". [Benjamin Tucker, The Individualist Anarchists, p. 81] Assim, a rejeição anarquista ao Marxismo (que a maioria das pessoas imagina como "socialismo") tanto quanto à "ideia do Capitalismo de Estado . . . que a fração Social-Democrata do grande Partido Socialista está agora tentando converter em Socialismo". [Peter Kropotkin, The Great French Revolution, p. 31] A objeção anarquista em se identificar com o Marxismo, "planejamento centralizado" e Socialismo/Capitalismo de Estado com socialismo será discutido na seção H.

Por causa destas diferenças como os socialistas de estado, e para reduzir a confusão, muitos anarquistas chamam a si mesmos apenas de "anarquistas", embora todos concordem que anarquistas são socialistas. Seja lá como for, com o advento dos chamados "libertarios" de direita nos EU, alguns pro-capitalistas passaram a chamar-se a si mesmos de "anarquistas". Do ponto de vista histórico e lógico, anarquismo implica em anti-capitalismo, i.e. socialismo, que é algo, frizamos, que todos os anarquistas concordam (para acompanhar uma discussão completa do porque "anarco"-capitalistas não são anarquistas veja seção F).

De onde vem o anarquismo?

De onde vem o anarquismo? A melhor coisa que podemos fazer para responder é apresentar A Plataforma Organizacional dos Comunistas Libertarios produzida pelos participantes do movimento Makhnovista na Revolução Russa (veja Seção A.5.4). Ela afirma que:

"A luta de classes surgiu pela escravidão dos trabalhadores e de sua aspiração pela liberdade, na opressão surgiu a ideia de anarquismo: a ideia da total negação de um sistema social baseado nos principios de classes e no Estado, a ser substituido por uma sociedade livre não estatista, uma sociedade de trabalhadores organizados sob a auto-gestão.
"Assim, anarquismo não se deriva de reflexões abstratas de um intelectual ou de um filósofo, o anarquismo nasce a partir da luta direta dos trabalhadores contra o capitalismo, nasce a partir do necessario e das necessidades dos trabalhadores, nasce a partir de suas aspirações por liberdade e igualdade, aspirações que tornam-se particularmente incisivas nos melhores períodos heróicos da vida e da luta das massas trabalhadoras.
"Os pensadores da resistencia anarquista, Bakunin, Kropotkin e outros, não inventaram a ideia de anarquismo, mas, o descobriram dentro das massas, simplesmente ajudaram pela força de seu pensamento e conhecimento a defini-lo e a espalha-lo". [pp. 15-16]

Como o movimento anarquista em geral, os Makhnovistas foram um movimento de massa formado por gente da classe trabalhadora resistindo às forças da autoridade, tanto Vermelhas (Comunistas) como Brancas (Tsaristas/Capitalistas) na Ukraine entre1917 e 1921. Peter Marshall relata que o "anarquismo . . . tradicionalmente tem seu carro chefe entre os trabalhadores e os camponeses." [Demanding the Impossible, p. 652]

O Anarquismo foi criado na, e pela, luta do oprimido pela liberdade. Para Kropotkin, por exemplo, "Anarquismo . . . originado nas lutas do dia a dia" e "o movimento Anarquista se renova cada vez que recebe as impressões de uma grande lição prática: ele deriva sua origem dos ensinamentos da vida em si mesma" (veja tambem seção J.5). [Evolution and Environment, p. 58 e p. 57] Para Proudhon, "a prova" de suas ideias mutualistas repousam na "prática corrente, na prática revolucionaria" das "associações de trabalhadores . . . que expontaneamente. . . se formaram em Paris e Lyon . . . organizações de credito e organizações de trabalho. . .". [No Gods, No Masters, vol. 1, pp. 59-60] Na realidade, conforme um historiador demonstra, existiam, "patentes semelhanças entre a ideia associativa de Prodhon . . . e o programa dos Mutualistas de Lyon" e que aquilo foi "uma destacada convergencia [entre as ideias], esse fato possibilitou a Proudhon uma articulação mais coerente de seu positivo programa, por causa do exemplo dos trabalhadores de Lyon. O ideal socialista que ele perseguia já estava sendo realizado, em certo gráu, por aqueles trabalhadores". [K. Steven Vincent, Piere-Joseph Proudhon and the Rise of French Republican Socialism, p. 164]

O anarquismo surge da luta pela liberdade e dos nossos desejos por alcançar uma vida completamente humana, uma vida em que tenhamos tempo para viver, para amar e para brincar. O anarquismo não foi inventado por algumas pessoas divorciadas da vida, em torres de marfim olhando de cima para a sociedade e fazendo julgamentos baseados em suas noções daquilo que é certo e errado. Pelo contrario, o anarquismo foi o produto da luta da classe trabalhadora e de sua resitencia à autoridade, à opressão e à exploração. Conforme Albert Meltzer observou, "eles nunca foram propriamente teóricos do Anarquismo, um escritor surge e escreve sobre aquilo que já foi produzido na prática pelos trabalhadores e pelos camponeses; historiadores burgueses se referem a eles como sendo líderes, e sucessivos escritores burgueses (citando historiadores burgueses) relegam a classe trabalhadora a líderes burgueses". [Anarquismo: Argumentos pró e contra, pp. 10-12] Aos olhos de Kropotkin, todos os escritores anarquistas "trabalharam fora da expressão geral dos principios [anarquistas], e das bases teoricas e cientificas de seus ensinamentos" retirando das experiencias das pessoas da classe trabalhadora em luta toda sua análise acerca das tendencias evolutivas da sociedade em gera. [Op. Cit., p. 57]

Contudo, as tendencias anarquistas e as organizações na sociedade existem bem antes de Proudhon colocar a pena no papel em 1840 e declarar-se a si mesmo um anarquista. Portanto, anarquismo, enquanto teoria política específica, nasceu com o advento do capitalismo (O Anarquismo "emergiu no fim do século dezoito. . . [e] e assumiu o dualístico desafio de destruir tanto o Capital como o Estado". [Peter Marshall, Op. Cit., p. 4]) Escritores anarquistas tem analizado a historia para tendencias libertarias. Kropotkin argumentou, por exemplo, que "eles são o tempo todo Anarquistas e Estatistas". [Op. Cit., p. 16] Em Mutual Aid (e em outros trabalhos) Kropotkin analisou os aspectos libertarios das sociedades anteriores e notou algumas implementaram com sucesso (em certo gráu) organizações anarquistas ou aspectos do anarquismo. Foi particularmente o caso dos povos indígenas, por exemplo, a maioria das tribos nativas americanas organizaram a si mesmas das mais anarquisticas maneiras.

Kropotkin reconheceu nestas tendencias um exemplo real das ideias anarquistas anteriores à criação do movimento anarquista "official" e argumentou que:

"Desde tempos remotos, a antiga idade da pedra, homens [e mulheres] tem percebido os males resultantes da delegação de alguma autoridade pessoal. . . Consequentemente eles desenvolveram em um clã primitivo, a comunidade tribal, uma associação medieval . . . e finalmente em uma cidade medieval livre, tais instituições com a autorização deles resistiu à usurpação de suas vidas e fortunas tanto por parte de estranjeiros que queriam conquistá-los, como de homens do seu próprio clã empenhados em estabelecer sua autoridade pessoal". [Kropotkin's Revolutionary Pamphlets, pp. 158-9]

Kropotkin situou a luta das pessoas da classe trabalhadora (conforme admitem os anarquistas modernos) paralelamente a estas velhas formas de organização popular. Ele argumentou que "as combinações de trabalho . . . foram resultantes da mesma resistencia popular ao crescente poder de alguns -- a saber, os capitalistas" tanto que o clã e as comunidades nas vilas eram "estritamente livres, com atividades federadas independente das 'Seções' de Paris e de todas as grandes cidades, assim funcionavam as diminutas 'Comunas' durante a Revolução Francesa" em 1793. [Op. Cit., p. 159]

Desse modo, o anarquismo enquanto teoria política é uma expressão da luta da classe trabalhadora e de sua auto-atividade contra o capitalismo e contra o estado moderno, as ideias de anarquismo tem expressado continuamente a si mesmo em ação atraves da existencia humana. A maior parte dos povos da America do Norte e alhures, por exemplo, praticou anarquismo por centenas de anos antes do anarquismo existir enquanto teoria política específica. De forma semelhante, tendencias anarquistas e organizações tem existido em todas as grandes revoluções -- the New England Town Meetings durante a Revolução Americana, a Parisian 'Sections' durante a Revolução Francesa, os conselhos de trabalhadores e comites de fábrica durante a Revolução Russa só para dar alguns exemplos (veja o livro de Murray Bookchin The Third Revolution para mais detalhes). É de se esperar que o anarquismo seja, conforme argumentamos, um produto da resistencia à autoridade, pois qualquer sociedade com autoridades provocarão resistencia a elas e darão origem a tendencias anarquistas (e, naturalmente, qualquer sociedade sem autoridade não pode ajudar se não for anarquista).

Em outras palavras, anarquismo é uma expressão de luta contra a opressão e a exploração, uma generalização das experiencias do povo trabalhador e uma análise daquilo que está errado com o corrente sistema e uma expressão de nossas esperanças e sonhos de um futuro melhor. Esta luta existiu antes e foi chamada anarquismo, mas o movimento anarquista histórico (i.e. grupos de pessoas que deram a suas idéias o nome de anarquismo e anelando por uma sociedade anarquista) é essencialmente um produto da luta da classe trabalhadora contra o capitalismo e o estado, contra a opressão e a exploração, e por uma sociedade livre e de individuos iguais.

É o controle estatal do dinheiro que provoca o ciclo econômico?

Mon, 03 Nov 2008 13:25:28 +0000

Conforme foi explicado na última seção, enquanto houver pressões objetivas voltadas para a obtenção do lucro o capitalismo sempre estará sujeito aos ciclos de crescimento e retração, mesmo se não levarmos em consideração a subjetiva revolta das classes trabalhadoras contra a autoridade. Essa mão dupla gerada pela obtenção de lucros, a subjetiva e a objetiva, é a causa do ciclo econômico e de problemas como a "estagflação". Contudo, para os defensores do livre mercado, esta conclusão é inaceitável e geralmente tentam explicar o ciclo econômico em termos de influências externas em vez de reconhecer que é gerado pela forma como o capitalismo funciona. A maioria dos capitalistas pró- "livre mercado" culpam a intervenção governamental no mercado, particularmente o controle estatal sobre o dinheiro, como a fonte do ciclo econômico. Esta análise é falsa, como vamos demonstrar a seguir.

É impressionante a forma como tantos defensores do capitalismo ignoram as pressões "subjetivas" no capitalismo que discutimos na seção C.7.1. Além disso, os problemas associados com o aumento dos investimentos de capital (como esclarecido na seção C.7.3) são também usualmente ignorados, porque eles em geral consideram o capital como sendo "produtivo" e não conseguem perceber como o seu uso pode resultar em crises. Resultando em problemas associados com o mecanismo de preços, conforme discutido na seção C.7.2.

A idéia por traz das crises da teoria do "controle-estatal-do-dinheiro" é que a taxa de juros proporciona às companhias e indivíduos as informações sobre como a mudança nos preços afetará as variações futuras na produção. Especificamente, afirmam que as mudanças nas taxas de juros (i.e. as mudanças na procura e na oferta do crédito) indiretamente informam as companhias da reação de seus competidores. Por exemplo, se o preço do estanho sobe, isso provocará uma expansão dos investimentos da indústria de latas, resultando numa subida nas taxas de juros (por causa do aumento na procura por crédito). Este aumento nas taxas de juros proporciona lucros antecipados e abre caminho para a expansão. O controle estatal do dinheiro estanca esse processo (pela distorção da taxa de juros) tornando o sistema de crédito incapaz de cumprir sua função econômica. Tudo isso gera uma superprodução na medida em que as taxas de juros não refletem as reais necessidades fazendo com que os capitalistas super invistam no novo capital, capital que parece lucrativo apenas pelo fato da taxa de juros estar artificialmente alta. Quando a taxa inevitavelmente se ajusta retornando a seu "real" valor, o capital investido torna-se prejuízo trazendo à luz o super investimento. Assim, de acordo com esse argumento, a eliminação do controle estatal do dinheiro acabaria com esses efeitos negativos do capitalismo.

Antes de discutir se o controle estatal do dinheiro é a causa do ciclo econômico, é necessário deixar claro que o controle das taxas de juro, de fato, não explica o fenômeno do super investimento (e portanto, do ciclo econômico). Apontar o ciclo econômico como algo resultante da performance do sistema de crédito não passa de um engodo. Isso porque não está claro que surjam informações relevantes a partir das alterações das taxas de juros. Taxas de juros apenas e tão somente refletem a demanda geral agregada pelo crédito em uma economia. Ou seja, a informação que uma companhia específica dispõe diz respeito ao excesso na produção de um bem específico produzido por ela. Um nível de procura por crédito que diga respeito a competidores de um determinado ramo da indústria não reflete necessariamente a procura geral por crédito na economia como um todo. Um aumento na produção de algum bem específico por um grupo de competidores refletiria proporcionalmente no aumento das taxas de juros apenas se o incremento na procura de crédito por aquela indústria fosse idêntico ao encontrado na economia como um todo.

Não há nenhuma razão para supor que é o controle estatal do dinheiro que provoca o ciclo econômico, inclusive, por causa dos diferentes ciclos de produção de diferentes indústrias e de suas diferentes necessidades por crédito (tanto em termos de montante como de intensidade). Portanto, a diversidade de possibilidades da procura por crédito entre as indústrias refletem a diversidade de possibilidades de suas necessidades, isso elimina a possibilidade de um investimento excessivo (e de super produção) ocorrer, mesmo se o sistema de crédito teoricamente funcionasse como deveria (i.e. a taxa de juros, de fato, refletindo exatamente a realidade). Por não comunicar informação relevante, o sistema de crédito não é um indicativo válido que explique o ciclo econômico como sendo um desvio do "sistema ideal" (i.e. o laissez-faire capitalista).

Portanto, é inteiramente falsa a premissa de que basta remover o controle estatal do dinheiro para que o ciclo econômico tenha fim. Contudo, o argumento de que "o controle estatal do dinheiro proporciona uma parcela de contribuição para a ocorrência do ciclo econômico" tem um fundo de verdade. A expansão do crédito acima do nível "natural" que, diga-se de passagem, resulta em extraordinários lucros para o sistema financeiro. Fato que pode e deve conduzir a uma movimentação de capital exagerada gerando o super investimento (ou seja, em vez de criá-lo ele surge por causa das tendências já existentes). Assim, nós minimizamos o papel da expansão do crédito em nossos comentários acima e insistimos que o crédito não é fundamental para o ciclo econômico, essa discussão é de suma importância pois se constitui num fator essencial na real economia capitalista. Ou seja, sem crédito a economia capitalista não cresceria da forma como tem crescido. Em outras palavras, o crédito é fundamental para o capitalismo.

Existem duas principais abordagens à questão referente à eliminação do controle estatal sobre o dinheiro na economia do "livre mercado" capitalista -- a monetarista, muitas vezes chamada por "free banking." Vamos analisar uma de cada vez (uma terceira possível "solução" seria estabelecer 100% em reservas de ouro como limite para os bancos, mas além disso ser altamente intervencionista, bem distante do laissez-faire, é simplesmente impossível por não haver ouro suficiente para isso, fora todos os problemas associados com regimes monetários inflexíveis que já discutimos antes, não falaremos mais disso).

O monetarismo foi muito popular nos anos 70 e é associado com a escola de Milton Friedman. Tal regime é bem menos radical que a escola do "free banking". O monetarismo defende que em vez de abolir o dinheiro estatal, ele deveria ser controlado. Friedman destacou, da mesma forma que a maioria dos economistas capitalistas, que os fatores monetários são importantes instrumentos para a explicação de certos problemas relacionados ao ciclo econômico capitalista, como a inflação e daí por diante. Isso não é de se estranhar, uma vez que exerce um efeito ideológico de muita utilidade desobrigando o núcleo capitalista de qualquer envolvimento com tais problemas. A queda econômica, por exemplo, pode ocorrer, mas isso decorre pela interferência estatal na economia, arrazoam. É dessa forma que Friedman explica a Grande Depressão dos anos 30 nos E.U., por exemplo (veja seu "The Role of Monetary Policy" em American Economic Review, Março, 1968). Ele também explica a inflação com o argumento de que ela é um fenômeno puramente monetário causado quando o estado imprime mais moeda do que o necessário para o crescimento da atividade econômica (por exemplo, se a economia cresce em 2% mas a oferta de dinheiro aumenta em 5%, a inflação subirá em 3%). Esta análise da inflação é profundamente equivocada, conforme veremos mais adiante.

Estes Monetaristas defendem um controle da oferta de dinheiro, subordinando o estado a uma "constituição monetária", uma legislação que obriga os bancos centrais a emitir uma quantidade de dinheiro numa taxa constante de 3 a 5% ao ano. Isso faria com que a inflação fosse banida, a economia se ajustaria ao seu equilíbrio natural, o ciclo econômico se tornaria residual (ou desapareceria) e o capitalismo finalmente funcionaria como está predito nos livros de economia. Essa "constituição monetária" do dinheiro tornaria a economia "despolitizada" da influencia estatal e o controle do dinheiro seria eliminado. O dinheiro voltaria a ser aquilo que é apresentado na teoria neoclássica, como algo essencialmente neutro, capaz de ligar a produção e o consumo sem exercer qualquer interferência.

Desgraçadamente para o Monetarismo, esta análise está simplesmente errada. E mais desgraçadamente ainda para um vasto número de pessoas que pagaram o preço desse erro não apenas teoricamente mas também impíricamente. O Monetarismo foi imposto tanto nos E.U. como no U.K. no começo da década de 80, teve resultados desastrosos. A seguir analisaremos detidamente o dogma monetarista aplicado pelo governo Thatcher em 1979, cuja catástrofe em muito se assemelhou à ocorrida sob o governo Reagan.

Qualquer tentativa de exercer controle sobre a emissão de dinheiro falharia completamente, conforme previu em 1970 o keynesiano radical Nicholas Kaldor (veja seu ensaio "The New Monetarism" em Further Essays on Applied Economics, por exemplo). Isto porque a oferta de dinheiro, em vez de ser uma atribuição do banco central ou do estado (conforme a opinião de Friedman), deve ser resultante da procura por crédito, gerada pela atividade econômica. Utilizando economês, o próprio Friedman declarou que a oferta de dinheiro deveria estar relacionada a fatores "exógenos" (fatores externos e não econômicos, como as manchas do sol, as condições climáticas, guerras, inovações, etc.) e que o estado deveria interferir apenas quando tais fatores fossem "endógenos" por natureza (isto é, quando viessem de dentro da economia). Em outras palavras, isso significa que qualquer tentativa de controlar a oferta de dinheiro resultaria em fracasso. Charles P. Kindleburger comenta:

"Historicamente generalizando, é possível afirmar que sempre que as autoridades estabilizam ou controlam alguma quantidade de dinheiro. . . a produção aumenta por causa da euforia que isso provoca. Se o dinheiro é fixado em termos de bens particulares, a euforia vem pela "monetarização" do crédito em novas bases que por definição não são levadas em consideração, o montante de dinheiro determinado pela velha fórmula não crescerá, pelo contrário, diminuirá. . . a fixidez [definição de dinheiro] e o mercado criarão novas formas de dinheiro em períodos de boom para que haja uma compensação." [Manias, Panics and Crashes, p. 48]

A experiência dos regimes de Thatcher e Reagan ilustra isso muito bem. O governo Thatcher perdeu-se inteiramente no controle do dinheiro -- a emissão de moeda chegou a 74%, 37% e 23% acima das metas determinadas em 1980 [Ian Gilmore, Dancing With Dogma, p. 22]. Esse descontrole permaneceu até 1986 quando o governo Tory abandonou essa postura econômica convencido de sua ineficácia. Além disso, essas variações na emissão de moeda também mostraram que o argumento de Milton Friedman sobre a causa da inflação estava totalmente equivocado. De acordo com sua teoria, a inflação surgia toda vez que se emitia dinheiro em percentuais maiores que o crescimento da economia, e a inflação caia toda vez que a emissão de dinheiro diminuía. De acordo com o conservador moderado Ian Gilmore, "Os opositores do monetarismo friedmaníaco. . . estavam certos, a inflação chegou em 16 por cento em 1982-3, 11 por cento em 1983-4, e 8 por cento em 1984-5. No final das contas. . . o que se pode constatar mesmo é que os índices de inflação nem mesmo chegaram perto dos níveis preditos pela 'infalível' doutrina monetarista." [Op. Cit., p. 52] Do ponto de vista anarquista, todavia, a queda na inflação foi o resultado do alto índice de desemprego naquele período. Quanto mais aumentava a quantidade de desempregados nas ruas, mais diminuíam os índices de inflação. Quando o trabalho se fortalece o sistema capitalista produz a inflação para manter os salários baixos, quando essa situação se torna insustentável o sistema capitalista deliberadamente aumenta os níveis de desemprego como instrumento eficaz para a deterioração salarial, isso faz com que os lucros obtidos pela produção sejam maiores que os obtidos pela especulação financeira (veja seção C.7.1). Se não houvesse necessidade dos capitalistas manterem seus lucros via aumento de preços, a inflação naturalmente decairia pelo poder de barganha dos trabalhadores, o qual se torna enfraquecido pelo desemprego em massa. Longe de ser um fenômeno puramente monetário como Friedman proclamava, a inflação é resultado das necessidades de lucro do capital, e do estado de luta de classes.

Importante notar também que se Friedman testasse seus argumentos mais básicos, a Grande Depressão de 1929-33, eles se revelariam novamente falhos. Kaldor destacou: "conforme ilustrado pelo próprio Friedman, o grau de importância da 'moeda toda-poderosa'. . . para o crescimento dos Estados Unidos, não diminuiu durante a Grande Contração, em julho de 1932, quando o crescimento foi 10 por cento acima de julho de 1929. . . A Grande Contração da oferta da moeda . . . ocorreu a despeito do crescimento na base monetária." [Op. Cit., pp. 11-12] Outros economistas que questionaram os postulados de Friedman, chegaram a resultados semelhantes -- "Peter Temin abordou Friedman e Schwartz referindo-se ao ponto de vista keynesiano [no livro Did Monetary Forces Cause the Great Depression?] perguntando se a queda no crescimento é provocado pelo declínio na emissão de moeda ou coisa parecida. . . [Eles responderam que] a emissão de moeda não diminuiu, na realidade aumentou em 5 por cento entre agosto de 1929 e agosto de 1931. . . Diante disso, Temin concluiu que não há qualquer prova de que foi a moeda que provocou a depressão no período entre a quebra da bolsa de valores e. . . setembro de 1931." [Charles P. Kindleburger, Op. Cit., p. 60]

Em outras palavras, a causalidade, a relação que une a causa a seu efeito na economia real da moeda, e não vice-versa, a flutuação na oferta de moeda, é que rege as flutuações na economia. Se as variações na oferta de moeda ocorrem por motivos endógenos, como sempre acontece, tudo que vem a seguir é perfeitamente previsível. Diante da ineficácia do controle da emissão de moeda, a única ferramenta disponível toma a forma do aumento na taxa de juros, que reduz a inflação, por exemplo, pela queda nos investimentos, gerando desemprego, e por tabela (eventualmente) frenando o crescimento dos salários. Foi exatamente isso que ocorreu na década de 80. A tentativa de "controlar" a emissão de moeda, na verdade resultou mesmo foi numa brutal elevação da taxa de juros que alcançou patamares extremamente altos, fato que contribuiu para produzir a pior depressão desde o fim da guerra (uma depressão que Friedman notavelmente nunca pode prever).

Diante do fracasso absoluto do monetarismo, tanto na teoria como na prática, é inútil perder tempo com ele. Contudo, nos anos 70 ele foi a principal bandeira do dogma econômico da direita -- a mesma direita que geralmente aprecia retratar-se a si mesma como sendo a força motriz da economia. Desnecessário dizer que esse não é o caso. Além disso, essa discussão sobre o fracasso do monetarismo traz luz sobre problemas relacionados ao "free banking" e o controle estatal sobre a moeda. Esta escola de pensamento associa-se à escola "austríaca" de economia e aos libertarianos (direita) em geral (também discutimos essa teoria na seção F.10.1). Ela se baseia na total privatização do sistema bancário e na criação de um sistema no qual os bancos e outras companhias privadas possam disputar entre si no mercado a aceitação pela população em geral de suas moedas e papeis. Esta posição não tem nenhuma relação com o banco mútuo anarquista pois não funciona no sentido de reduzir a usura a zero, mas como um meio de disputar parcelas do valor do trabalho alheio, a razão de ser da teoria capitalista.

A escola do "free banking" defende que subordinados às pressões competitivas, os bancos dedicam 100% de seu rateio para o crédito, ou seja emitem crédito com o dinheiro que realmente possuem em suas (ou seja, as forças de mercado garantiriam o fim dos lucros retidos pelos bancos). Eles acreditam que sob o sistema atual, os bancos geram mais créditos do que as reservas disponíveis, fazendo com que as taxas de juros sejam empurradas para baixo de seu "patamar natural" (ou seja, o nível que iguala poupança com investimento). Capitalistas, desinformados pela baixa artificial nas taxas de juros, investem em equipamentos e isto, eventualmente, resulta em uma crise, uma crise causada pelo super investimento (o termo utilizado pelos economistas "austríacos" é "malinvestment"). Se os bancos estivessem sujeitos às forças de mercado, dizem, eles não gerariam crédito monetário, as taxas de juro refletiriam a realidade e coisas como super investimento, portanto as crises, seriam coisas do passado.

Esta análise, contudo, é falsa. É visível um grande buraco no casco desse barco. A questão principal é que as taxas de juro não proporcionam informações suficientes ou necessariamente corretas para bancar decisões sobre investimentos. Dessa forma, a possibilidade do super investimento continua intacta. Outro problema que surge, relacionada à nossa discussão anterior sobre monetarismo, diz respeito à naturesa endógena da moeda e as pressões que isso exerce nos bancos. O destacado economista pós-keynesiano Hyman Minsky desenvolveu uma análise que proporciona um perfeito discernimento sobre os fantasmas que se escondem nas penumbras do sistema "free banking", o qual dificilmente resistiria à tentação de criar crédito monetário (ou seja, oferecer mais moeda que a poupança disponível). Este modelo é muitas vezes chamado de "The Financial Instability Hypothesis".

Vamos supor que a economia está caminhando para a recuperação após um período de falências e depressão. Inicialmente as empresas adotariam uma postura conservadora em seus investimentos, enquanto que os bancos emprestariam dinheiro dentro de seus limites de poupança, adotando investimentos de baixo risco. Dessa forma, os bancos asseguram que a taxa de juros reflita o índice natural. Todavia, esta combinação de crescimento econômico e investimento financeiro conservador significa que a maioria dos projetos serão bem sucedidos e gradualmente isso ficará bem nítido aos executivos, capitalistas e banqueiros. Como resultado, tanto executivos como banqueiros irão considerar a bonificação do risco presente como um excesso. Novos projetos de investimentos serão avaliados sob uma perspectiva menos conservadora no que diz respeito a futura liquidez. Estas são as bases de um novo boom e de seu eventual colapso. Nas palavras de Minsky, "estabilidade é instabilidade".

Na medida em que as companhias começam a crescer, elas progressivamente buscam por finanças externas e tais recursos surgem porque uma fração do setor bancário adota o otimismo dos investidores. Não podemos nos esquecer que os bancos são companhias privadas sedentas por lucros. Tendo o fornecimento do crédito como o caminho mais curto para o lucro, os bancos passam a suprir seus clientes provocando uma expansão no crédito. É uma corrida contra o tempo, se não fizerem isso o boom logo se trasformará em colapso, na medida em que os investidores não dispõem dos fundos necessários e as taxas de juros logo começarão a crescer, obrigando as empresas a pagar cada vez mais pelo serviço da dívida, uma carga que muitas empresas não serão capazes de suportar ou suportarão com dificuldade. Essa queda nos investimentos diminuirá a produção, gerando desemprego (como as companhias não podem "demitir" os investimentos, demitem os trabalhadores), com a redução do consumo vem a redução nos investimentos e por conseguinte o colapso.

Assim, devido à expansão econômica os banqueiros emprestam dinheiro a seus clientes gerando um crédito fácil com uma reduzida taxa de juros. Dessa forma eles aderem a estruturas incertas tanto para si mesmos quanto para seus clientes "que, em um clima de expectativa mais sóbria, teriam rejeitado." [Minsky, Inflation, Recession and Economic Policy, p. 123] Os bancos inovam seus produtos financeiros adaptando-se à linha da procura. Enquanto as empresas aumentam seu endividamento os bancos se tornam mais que propensos a permitir isso, até surgirem os primeiros sinais de retração financeira na economia. Tanto as empresas como os bancos aumentam seus passivos financeiros, fazendo com que toda a economia se mova em direção a uma estrutura creditícia.

A festa continua até o momento em que a taxa de juros sobe (quando expansão do crédito atinge níveis muito altos) afetando todas as empresas, desde a mais conservadora até a mais especulativa, "empurrando" muitas delas à beira da insolvência (nem mesmo as firmas conservadoras conseguem pagar seus débitos com facilidade, as empresas menos conservadoras não cumprem seus compromissos contaminando todo o conjunto). A margem de erro se retrai e as firmas e bancos tornam-se mais vulneráveis nas expectativas de desenvolvimento, de modo que os novos competidores, greves, investimentos que não geraram a taxa de retorno esperada, o crédito se torna mais difícil de obter, as taxas de juros se elevam e daí por diante. No final das contas, o boom se transforma num colapso gerando uma quebradeira generalizada de empresas e bancos.

A escola do defensora do "free banking" rejeita esses argumentos e argumenta que os bancos privados em competição não agiriam dessa forma pois se fizessem isso se tornariam menos competitivos no mercado e perderiam clientes para outros bancos (esse é o mesmo processo pelo qual o sistema "free banking" resolveria a questão da inflação). Contudo, é exatamente pelo fato dos bancos estarem competindo que eles inovam -- se eles não fizerem isso, outro banco ou companhia o fará de forma a obter mais lucros. Isso pode ser observado no fato de que "títulos bancários. . . e certificados de exportação. . . surgiram a partir de um suprimento inelástico de moeda" [Kindleburger, Op. Cit., p. 51] e "qualquer deficiência no fornecimento dos convencionais tipos [de dinheiro] é logo preenchida por novos tipos emergênciais; essa foi a forma como, historicamente, surgiram os primeiros títulos bancários e despontaram as primeiras contas correntes" [Kaldor, Op. Cit., p. 10]

Esse processo pode ser observado na obra de Adam Smith The Wealth of Nations. A Escócia do tempo de Smith adotara um sistema bancário competitivo e, como Smith observou, os bancos emprestavam mais dinheiro do que possuiam em seus cofres:

"Como essas notas [os títulos bancários] retornavam continuamente na forma de pagamento, parte delas permaneciam circulando por meses e anos a fio. Dessa maneira ele [o banco] mantinha em circulação títulos que chegavam a cem mil pounds. Vinte mil pounds em ouro e prata podia freqüentemente ser uma provisão suficiente para atender a demandas ocasionais." [The Wealth of Nations, pp. 257-8]

Em outras palavras, um sistema bancário por mais competitivo que seja jamais eliminará os papeis sem lastro de suas reservas bancárias. De uma forma irônica, Smith observou: "o Banco da Inglaterra paga muito caro, não apenas pela sua própria imprudência, mas também pela imprudência de quase todos os bancos escoceses" [Op. Cit., p. 269]. Isso ocorre mesmo que o banco central se revele mais conservador na geração do crédito do que os bancos sob pressão competitiva! Ou seja, o argumento de Smith vai no sentido de que os bancos, de fato, fazem qualquer coisa desde que atenda seus próprios interesses, diferente do indicado pela escola do "free banking":

"cada banco privado deve ser compreendido como uma instituição que busca sempre atender a seus próprios interesses particulares, o capital circulante nunca deveria ser estocado como papel moeda. Todavia, cada uma das instituições bancárias nunca assume essa compreensão, e busca atender a seus interesses particulares, de forma que o capital circulante é freqüentemente estocado como papel moeda". [Op. Cit., p. 267]

Assim, em um sistema bancário competitivo, o que temos são bancos atuando sem o suficiente lastro e trabalhando no sentido de atender a seus "interesses particulares" (ou seja, aquilo que os economistas capitalistas consideram como de interesse público, funciona como algo que atende aos interesses particulares dos banqueiros!). Porque isso acontece? Segundo as observações de Smith, por uma possível razão. Ele ressalta que "os altos lucros obtidos em transações comerciais dá margem à grande tentação do abuso do limite" onde a "multiplicação das instituições bancárias. . . induz segurança ao público" forçando-os a "ser mais circunspectos em sua conduta" além de "obrigar todos os bancos a serem mais liberais com seus clientes em suas metas, para que estes não sejam conquistados pelos seus concorrentes" [Op. Cit., p. 274, p. 294].

Assim, o "free banking" segue em duas direções simultâneas, busca conquistar seus clientes enquanto gira em torno de si mesmo. O fator que prevalece depende do estado da economia, onde o que libera os empréstimos é o aquecimento da economia (conforme descrito por Minsky). Embora a escola do "free banking" argumente que é a geração do crédito que produz o ciclo econômico, o caso dos competitivos bancos escoceses não revela isso, na realidade, os bancos é que interrompem o crédito (gerando o ciclo econômico, conforme a teoria "austríaca"). Parece que este também foi o caso quando, no século XIX na América, onde mesmo sem qualquer banco central em sua maior parte -- "a freqüencia dos ciclos foi extraordinária [como os colapsos], fortalecido pela perda de crédito e pelas freqüentes distorções (como os títulos bancários privados)." [Doug Henwood, Wall Street, p. 94]

A maior parte dos adeptos do "free banking" defendem que os sistemas regidos pelo free banking seriam mais flexíveis por não serem regulados. Talvez isso ocorra, mas isso implica em que os sistemas regulados não poderão livremente acomodar seus clientes pela geração de crédito e o regime de moeda inflexível criaria problemas pelo aumento nas taxas de juros e pela redução do montante de moeda disponível, que levaria a um colapso. Assim, uma exagerada oferta de crédito em vez de ser a causa da crise é na realidade um sintoma. Investimentos competitivos também levam à expansão do ciclo econômico. Uma expansão incentivada e encorajada pela competição entre os bancos na oferta do crédito. No bojo desta expansão -- e ao longo dela -- outras tendências objetivas levarão à uma inevitável crise devido ao super investimentos e às distorções.

Em outras palavras, o puro "livre mercado" capitalista carrega consigo a maldição do ciclo econômico, pois esse ciclo é causado pela própria natureza do capitalismo, não pela intervenção do estado. Na realidade (isto é, em sua "real existência" capitalista), a manipulação estatal do dinheiro (via taxa de juros) é essencial para a classe capitalista pois diz respeito a uma atividade indireta de geração de lucro, a manutenção de um nível "natural" de desemprego é essencial para manter os lucros elevados, um nível aceitável de inflação garante o crescimento dos lucros, e assim por diante, tudo isso se constitui nos ingredientes que se misturam no caldeirão do ciclo econômico, proporcionando saídas de emergência e injetando dinheiro na economia durante o pânico. Se os problemas do capitalismo fossem provocados pela manipulação de dinheiro por parte do estado, não teríamos testemunhado o sucesso econômico das experiências keynesianas do período pós guerra, nem o ciclo econômico nos dias pre keynesianos, mesmo em países que tinham mais de um sistema free banking (quase toda a segunda metade do século XIX nos Estados Unidos, por exemplo, se alternou entre períodos de recessão e depressão, comparável ao período que se seguiu ao fim da II Grande Guerra).

Embora seja verdade que toda crise venha após um aumento especulativo na expansão da produção e do crédito, isso não significa que a crise resulta da especulação e da expansão do crédito. Essa conecção não é causal no "livre mercado" capitalista. A expansão e a retração do crédito é um mero sintoma das periódicas alterações no ciclo econômico, pois o declínio da lucratividade retrai o crédito e seu aumento o amplia.

Paul Mattick nos proporciona uma análise correta sobre isso:

"A moeda e a política creditícia não podem por si só mudar nada que diga respeito a lucratividade ou lucros insuficientes. Os lucros vêm apenas da produção, da mais valia produzida pelos trabalhadores. . . A expansão do crédito sempre foi tida como um sinal de uma crise que se aproxima, no sentido de que ele reflete a tentativa do capital individual existente para se expandir a despeito da aguda competição, e consequentemente sobreviver à crise. . . Apesar da expansão do crédito conter a crise por um curto período de tempo, ela nunca a evita, no final das contas o que prevalece como fator decisivo é a relação real entre o lucro total e a necessidade da expansão do capital social em valor, e estas coisas não podem ser alteradas pelo crédito". [Economics, Politics and the Age of Inflation, pp. 17-18]

Em suma, os apologistas do "livre mercado" confundem o sintoma com a doença.

Onde não houver nenhum lucro a ser extraído, não haverá também nenhuma procura por crédito. Ao mesmo tempo em que a expansão do crédito "se constitui num fator de retardamento da crise, no momento em que a crise aflorar, essa expansão se constitui também num fator agravante por causa do grande montante de capital que será desvalorizado". [Paul Mattick, Economic Crisis and Crisis Theory, p. 138] Mas este é também um problema enfrentado pelas companhias privadas que fazem uso ouro como lastro, conforme argumentam os direitistas libertarianos (que apoiam o "livre mercado" e o sistema bancário capitalista). O nível de oferta de dinheiro reflete a atividade econômica exercida dentro de um país e se essa oferta não se ajusta, a taxa de juros se eleva provocando uma crise. Assim surge a necessidade de uma oferta de dinheiro flexível (como desejam, por exemplo, os anarquistas individualistas estadunidenses). Conforme Adam Smith observou,, "a quantidade de moeda em cada país é regulada pelo valor das mercadorias que circulam neles: o aumento desse valor . . . implica em quantidades adicionais de moeda, um requisito necessário para que elas circulem." [Op. Cit., p. 385]

O dinheiro podre ou papel-moeda regularmente emitido que assume um valor nominal superior ao valor real surge por causa da inflexibilidade do valor da mercadoria disponibilizada. Quando "a expansão da produção ou do comércio não é acompanhada pelo crescimento da base monetária ocorre uma queda no índice de preços. . . A desvalorização do dinheiro surge para resguardar o comercio da deflação forçada que aparece toda vez que o volume de negócios aumenta. . . O pagamento em espécie (a vista) se torna inadequado porque seu montante não pode ser alterado. O valor de um certo montante disponível em ouro pode se elevar em um certo percentual ao ano, mas não em algumas semanas, como ocorre repentinamente diante de uma expansão de transações. Esse dinheiro podre empresarial pode trazer consigo uma acentuada queda nos preços, o que induz a um colapso e ao aumento do desemprego". [Karl Polyani, The Great Transformation, p. 193]

Um suma, "não é o crédito mas apenas o crescimento na produção que torna possível o crescimento da mais valia. Quando o grau de exploração determina a expansão do crédito" [Paul Mattick, Economics, Politics and the Age of Inflation, p. 18] O gráu de tomada de dinheiro aumenta ou diminui na medida da lucratividade capitalista, conforme predito pela teoria econômica capitalista. Mas isto não afeta o ciclo econômico, que tem suas raízes na produção pelo capital (isto é, no lucro) e nas relações autoritárias capitalistas, onde a oferta de crédito está obviamente entrelaçada, e não vice-versa.

termos técnicos

free banking. Situação em um sistema econômico em que o banco privado age sem qualquer interferência estatal e quando os preços são determinados pelas chamadas forças do mercado.

contração. Termo que, muitas vezes é intercambiável com depressão (depression) e recessão (recession), descreve o declínio geral nas atividades econômicas. Tem início quando a atividade econômica atinge um pico (peak) e imediatamente entra em descenso até atingir o seu ponto mais baixo (trough); essa é a faixa da contração e, evidentemente, pode comportar depressão e recessão, dependendo de seu rigor. Se a curva não subir nem descer, atinge um patamar. Contrapõe-se a prosperidade (boom).

boom. Prosperidade rápida. Surto de prosperidade durante o ciclo econômico (business cycle), quando a economia está em recuperação (recovery) após uma depressão; há pleno emprego (full employment) dos recursos e os preços se elevam rapidamente. Depois de atingido o pico da prosperidade, quase certamente começará um período de recessão (recession).

abuso de limite. Termo aplicável a uma empresa que faz negócios que vão muito além de seu capital social.

dinheiro podre. token money. Dinheiro ou papel-moeda regularmente emitido que tem valor nominal superior ao valor real.

De que forma o keynesianismo funciona?

Se o controle estatal do crédito não causa o ciclo econômico, como é que o capitalismo keynesiano consegue funcionar? A economia keynesiana, oposta ao livre mercado capitalista, sustenta que o estado pode e deve intervir na economia de forma a inpedir a ocorrência das crises econômicas. O boom do pós guerra representa uma fase do ciclo econômico pelo início do desenvolvimento a partir de uma profunda depressão

O período do keynesianismo social depois da guerra foi marcado pela redução das desigualdades, pelo aumento dos direitos dos trabalhadores, a queda do desemprego, um estado social que de fato poderia ser utilizado. Comparado com os dias atuais do capitalismo, há uma distancia razoável. Contudo, o capitalismo keynesiano não deixa de ser capitalismo e naturalmente tem como base a opressão e a exploração. Na verdade, o keynesianismo foi a mais refinada forma de capitalismo, onde ao mesmo tempo que se utilizava intervenção estatal para proteger o capitalismo de si mesmo, ela era utilizada também no sentido de garantir que a luta de classes dos trabalhadores fosse dirigida, via níveis de produtividade, de forma a permitir que o sistema seguisse funcionando. Para a população como um todo, a idéia geral era de que o estado do bem estar (especialmente na Europa) foi o caminho para a sociedade controlar o capitalismo investindo-o de uma certa humanidade. Por um caminho confuso, o estado do bem estar foi apoiado como uma tentativa de criar uma sociedade em que a economia existisse para o povo, e não o povo para a economia.

O estado sempre abocanhou uma fração do valor excedente total produzido pela classe trabalhadora. Sob o keynesianismo essa fração aumenta e é usada ativamente na administração da economia. Tradicionalmente, a prática da apropriação estatal do valor excedente tem sido uma das metas do pensamento capitalista clássico (em termos simples, significa mais valor excedente disponível nas mãos do governo para os capitalistas disputar). Mas com a acumulação de capital, o estado cresceu da mesma forma que aquela fração do excedente social (usado para controlar inimigos domésticos e para a proteger a sociedade da destruição causada pelo livre mercado capitalista).

Todavia, tal intervenção estatal não é coisa totalmente nova "desde suas origens, os Estados Unidos tem investido pesadamente na intervenção e na proteção estatal para o desenvolvimento da indústria e da agricultura, da indústria têxtil desde o início do século dezenove, da indústria siderúrgica desde o final do século dezenove, dos computadores, aparelhos eletrônicos, até a biotecnologia em nossos dias. Além disso, o mesmo é verdadeiro para as demais indústrias bem sucedidas de nossa sociedade". [World Orders, Old and New, p. 101]

As raízes da nova política de alto nível e diferentes formas de intervenção estatal repousa na Grande Depressão nos anos 30 e o êxito das tentativas em forçar a redução generalizada de salários e custos (o meio tradicional mais utilizado para controlar a depressão) se revelou impossível de ser realizado por causa dos custos sociais e econômicos que seria bastante elevados. Uma onda de militantes em greve envolveu meio milhão de trabalhadores no ano de 1934, onde não faltaram ocupações de fábricas e outras formas corriqueiras de ação direta.

Em vez de apelar para a usual luta de classes (que poderia descambar para o campo revolucionário), as seções da classe capitalista compreenderam a necessidade de empreender uma nova abordagem ao problema. Que envolveu o uso do estado para manipular o crédito de forma a aumentar os fundos disponíveis pelo capital e assim aumentar a procura pela diretiva estatal. Conforme Paul Mattick destaca:

"Uma produção adicional tornou-se possível através do financiamento do déficit, reativando a procura, embora essa procura não fosse acompanhada pelo correspondente crescimento nos lucros. . . acabou estimulando a economia como um todo tornando-se um ponto de partida em direção a uma nova era de prosperidade" se houvesse condições objetivas para isso. [Economic Crisis and Crisis Theory, p. 143]

A intervenção estatal pode, em curto prazo, postergar as crises estimulando a produção. Um exemplo disso pôde ser observado no período do New Deal nos anos 30 sob Roosevelt quando a economia cresceu cinco anos em sete comparada com a retração a cada ano sob o pro-laissez-faire do Presidente Republicano Herbert Hoover (sob Hoover, o PNB encolheu em média 8,4 por cento ao ano, sob Roosevelt ele cresceu 6,4 por cento). O colapso de 1938 após 3 anos de crescimento sob Roosevelt deveu-se ao declínio na intervenção estatal:

"As forças de recuperação operaram em meio à depressão, tanto que diminuíram o desemprego via gastos públicos, aumentando a produção acima dos níveis de 1929. Isso foi suficiente para a administração de Roosevelt reduzir drasticamente as obras públicas. . . em um novo esforço para balancear a receita diante das exigências do mundo dos negócios. . . A recuperação ocorreu em um curto prazo. Ao final de l937 o Business Index caiu de 110 para 85, levando a economia de volta aos patamares de 1935. . . Milhões de trabalhadores perderam seus empregos novamente." [Paul Mattick, Economics, Politics and the Age of Inflation, p. 138]

Com o sucesso da intervenção estatal durante a segunda grande guerra, o keynesianismo foi encarado como uma forma de garantir a sobrevivência do capitalismo. O boom resultante foi bem conhecido, com a intervenção estatal sendo apontada como um caminho eficaz para a prosperidade da sociedade como um todo. Antes da Segunda Grande Guerra, os Estados Unidos (por exemplo) sofreram oito depressões, depois da guerra foram nove (alternados com períodos de recessão). Não há qualquer dúvida de que, por um tempo considerável, os capitalistas através de intervenções governamentais foram capazes de conter as depressões que infestaram o mundo pré guerra.

Isso ocorreu porque o keynesianismo proporcionou um novo crescimento postergando crises pela expansão do crédito. Isto pode mitigar as condições da crise, uma vez que um de seus efeitos de curto prazo é oferecer ao capital privado uma grande área de atuação e uma melhora nas bases de seus próprios esforços para escapar da deficiência de lucros pela acumulação. Além disso, o keynesianismo pode aplicar o Fundo de Reservas e Desenvolvimento em novas tecnologias e métodos de trabalho (como a automação), garantindo mercados para bens e transferindo riqueza da classe trabalhadora para o capital via taxação e inflação.

A longo prazo, o keynesianismo "administrou a economia através de políticas monetárias e creditícias através da produção induzida pelo estado que mais tarde esbarraria nas contradições do processo acumulativo." [Paul Mattick, Op. Cit., p. 18]

De qualquer forma, tais intervenções não podem se colocadas à parte quando estudamos as causas das crises econômicas e sociais. As alterações no sistema capitalista, por mais radicais que sejam, jamais revogarão as limitações objetivas e subjetivas de um sistema baseado na escravidão assalariada e na hierarquia social. Isto pode ser facilmente observado quando o panorama róseo da prosperidade do pós guerra foi drasticamente alterado nos anos 1970 quando a crise econômica retornou virulenta, com alto desemprego acompanhado por elevada inflação. Isto logo conduziu ao retorno a um tipo de capitalismo mais "livre mercado", com, nas palavras de Chomsky, o "subsídio público e a proteção do estado para o rico, e a disciplina do mercado para o pobre". Este processo, e seus efeitos, serão discutidos nas próximas duas seções.

O que aconteceu com o keynesianismo nos anos 70?

Basicamente, as limitações subjetivas e objetivas do keynesianismo foram ilustradas na última seção, até chegar os anos 70.
As crises econômicas retornaram com desemprego em massa acompanhado com altos índices de inflação, com as intervenções estatais longe de resolver a situação, tornava a crise cada vez pior. Em outras palavras, a combinação de luta social e um vácuo no valor excedente disponível para o capital resultou numa quebra do consenso resultante do sucesso do período pós guerra.

As raízes e o legado deste colapso no keynesianismo, na melhor das hipóteses, é altamente instrutivo. O período pós guerra marcou uma distinta mudança no capitalismo, com novos, altos níveis de intervenção estatal. Porque a mudança? Em termos simples, por que o capitalismo não é um sistema viável. Ele não se recuperou da Grande Depressão e o boom econômico durante a guerra foi obviamente obscurecido pelo abismo da estagnação dos anos 1930. Acrescente-se, claro, que a classe trabalhadora militante, após anos de luta contra o fascismo/capitalismo não estava nem um pouco disposta a retornar à pobreza e ao desemprego em massa. Assim, politicamente e economicamente era necessário uma mudança. Essa mudança foi providenciada pelas idéias de Keynes, uma mudança que ocorreu sob a pressão e a resistência da classe trabalhadora mas no interesse das classes dominantes.

A mescla da intervenção obviamente diferiu de país para país, dependendo das necessidades e ideologias dos partidos governantes e das elites sociais. No caso da Europa, a nacionalização se espalhou com a falta de capital sendo compensada pelo estado e refinanciada a longo prazo, ao mesmo tempo em que os partidos sociais democratas tentavam implementar reformas. Chomsky descreve o processo nos Estados Unidos:

"Os altos executivos reconheceram que os gastos sociais poderiam estimular a economia, mas muitos preferiram a alternativa bélica keynesiana - por razões ligadas a privilégio e poder, não 'racionalidade econômica'. Esse caminho foi adotado imediatamente, a Guerra Fria serviu como desculpa. . . . O sistema do Pentágono foi considerado ideal para cumprir estes propósitos. Ele se estendeu para além dos estabelecimentos militares, incorporando também o Departamento de Energia. . . e a agência espacial NASA, convertida pela administração Kennedy em um componente significante do subsídio público dirigido pelo estado para a indústria de ponta. Tais arranjos impuseram ao público o pesado encargo dos custos da indústria (pesquisa e desenvolvimento) e proporcionaram um mercado garantido ao excesso de produção, um alívio para as decisões administrativas. Além disso, essa espécie de política industrial não possuía os indesejáveis efeitos colaterais dos gastos sociais dirigidos às necessidades humanas. Diante dos efeitos redistributivos, essa política tendeu a interferir nas prerrogativas administrativas; uma produção competente poderia interferir nos ganhos privados, enquanto que uma produção ruinosa subsidiada pelo estado. . . seria uma dádiva para o proprietário e para o administrador, para os quais qualquer negócio que pudesse ser descartado seria prontamente aceito. Gastos sociais poderiam também despertar o interesse público e participação, especialmente aqueles ligados a coisas como 'ameaça à democracia' e assim por diante. . . Essas coisas não atrapalharam a alternativa militar keynesiana. Por estar razões, o Business Week escreveu, 'existe uma monumental diferença entre estado de refração na economia e refração na economia militar', a última é bem mais preferível". [World Orders, Old and New, pp. 100-101]

Com o tempo, o keynesianismo social adquiriu um forte impulso pelos Estados Unidos, em parte em resposta à luta da classe trabalhadora, em parte devido à necessidade de apoio popular às eleições e em parte devido à "popularidade da oposição à guerra do Vietname [que] frustrou Washington em implementar uma mobilização nacional. . . que poderia ter ocorrido para completar a conquista sem dano à economia doméstica. Washington foi forçado a enfrentar uma guerra interna para apaziguar a população, com consideráveis custos econômicos". [Noam Chomsky, Op. Cit., pp. 157-8]

O keynesianismo social dirige parte da mais valia total para os trabalhadores e desempregados enquanto que o keynesianismo militar transfere mais valia da população em geral para o capital e do capital para o capital. Isso faz com que P&D e capital sejam subsidiados com dinheiro público, ambos essenciais à sobrevivência do capital improdutivo. Enquanto os salários reais não ultrapassarem o aumento na produtividade, o keynesianismo continuará firme.

A ausência de capital lucrativo foi em parte responsável pelo colapso do consenso de pós guerra. No livro que aborda a queda econômica de 1966, Monopoly Capital, o economista radical Baran e Sweezy destacam que "se os gastos militares fossem progressivamente reduzidos até atingirem as proporções pre-Segunda Grande Guerra a economia das nações retornaria a um estado de profunda depressão." [p. 153]

Em outras palavras, a economia dos Estados Unidos repousa em um estado de depressão, compensado pelo estado de dispêndio (sobre essas críticas de Baran e Swezzy há um livro excelente, embora um tanto quanto pesado para amadores em economia: a obra de Paul Mattick "Monopoly Capital" em Anti-Bolshevik Communism).

Além disso, o mundo vem se tornando economicamente "tripolar," com a revitalização da Europa e a emergencia asiática com base no Japão compondo as maiores forças econômicas. Isso coloca os Estados Unidos sob uma crescente pressão, semelhante à que ocorreu durante a Guerra do Vietname. Contudo, a razão principal para seu inevitável colapso é a luta social pela classe trabalhadora. O limite na taxa de crescimento necessário para que o keynesianismo funcione não vem dos investimentos, mas do nível de produção final que consiste naquilo que a população atualmente empregada consome. E o investimento é o meio mais rudimentar pelo qual o trabalho, isto é, dominação capitalista, é imposto. O capitalismo e o estado não conseguirão segurar por muito tempo as lutas da classe trabalhadora represadas pelo sistema.

Essa pressão sofrida pelo capitalismo nos Estados Unidos exerce um forte impacto na economia mundial e vem acompanhada por uma luta social generalizada através do mundo. Esta luta está sendo dirigida contra a hierarquia em geral, com a participação de trabalhadores, estudantes, mulheres, grupos étnicos, manifestantes anti-guerra e desempregados, todos prosperamente bem organizados na luta contra a autoridade. Esta luta atinge diretamente o núcleo hierárquico do capitalismo pois força um aumento no montante da renda que vai para o trabalho, o que resulta em arrocho nos lucros (veja a seção C.7) gerando uma crise econômica.

Em outras palavras, o keynesianismo pós guerra falhou simplesmente por que não pode, em longo prazo, estancar as pressões objetivas e subjetivas que o capitalismo sempre enfrentou.

termos técnicos
dispêndio. Ato de efetuar um gasto, muitas vezes sinônimo de despesa (expense). Em termos contábeis, consiste em efetuar um pagamento ou incorrer na obrigação de fazê-lo, para a aquisição de um bem ou liquidar uma despesa.

Como o capitalismo se ajustou à crise no keynesianismo?

Basicamente pela administração da crise da década de 1970 disciplinando a classe trabalhadora de forma a colher crescentes, seguros e extensos lucros, no sentido de elevar o poder das classes dominantes. Tudo isso foi feito combinando crise, livre mercado e um ajuste no keynesianismo de forma a fortalecer uma elite da classe governante em sua luta contra o trabalho.

Diante das crises na década de 1970, o keynesianismo direcionou seus lucros para o capital enquanto que os trabalhadores lançaram-se contra o capital como um todo. O aumento das expectativas e a militancia dos trabalhadores foi de tal magnitude que alcançou níveis perigosos. As crises, contudo, ajudaram a controlar o poder da classe trabalhadora e foram posteriormente utilizadas como meio para salvar o capitalismo.

Inicialmente as crises foram utilizadas para justificar ataques às pessoas da classe trabalhadora em nome do livre mercado. E, de fato, o capitalismo foi construído com base no mercado, amparado por uma "rede de segurança", um "estado cujo governo proporciona o bem-estar de seus cidadãos, por meio de leis sociais" e pela expectativa da riqueza. Vimos um retorno parcial "àquilo que os economistas chamam de liberdade da indústria e do comércio, mas que realmente significa o alívio da indústria diante do fustigamento e da supervisão repressiva do Estado, e proporcionar inteira liberdade para explorar o trabalhador, ao ponto de privá-lo de sua liberdade." [Peter Kropotkin, The Great French Revolution, p. 28] A "crise de democracia" foi superada e substituída pela "liberdade de explorar o trabalho humano sem qualquer salvaguarda para as vítimas de tal exploração e pelo poder político organizado de forma a garantir liberdade de exploração pela classe média." [Op. Cit., p. 30]

São estas coisas que se escondem atrás da retórica do "livre mercado" capitalista, o keynesianismo foi usado para administrar as crises da mesma forma que foi usado para administrar a prosperidade. O "Lado da Oferta" na economia (combinado com o dogma neoclássico) foi usado para suprimir e destruir o poder da classe trabalhadora para que o capital possa usurpar mais lucro da classe trabalhadora. O desemprego foi usado para disciplinar a força de trabalho militante e fazendo com que os trabalhadores lutassem por trabalho em vez de contra a escravidão assalariada. O medo de perder seu emprego faz com que o trabalhador trabalhe mais depressa, mais horas, em péssimas condições, sem equipamentos de segurança e com baixos salários, aumentando os lucros que são extraídos diretamente dos trabalhadores pela redução dos custos operacionais e pela reduzida estabilidade e segurança do emprego, e assim por diante. O "mercado" de trabalho foi fragmentado em larga escala pela pobreza, atomisado em unidades onde os sindicatos lutam em uma batalha que já está perdida em face do estado de recessão.

Este disciplinamento da classe trabalhadora resultou em que mais que o dobro da renda fosse direcionada ao capital comparado com aquilo que vai para o "trabalho". Entre 1979 e 1989, a renda total do trabalho subiu em 22.8%, a renda total do capital subiu em 65.3% e o lucro em ganhos de capital em 205.5%. O valor real oriundo de benefícios sociais "standard welfare benefit packag" também declinaram algo em torno de 26 por cento desde 1972. [Edward S. Herman, "Immiserating Growth: The First World", Z Magazine]. O economista Victor Fuch da Universidade de Stanford estima que as crianças nos Estados Unidos foram privados de 10 a 12 horas da presença de seus pais entre 1960 e 1986, conduzindo a uma deterioração nos valores e nas relações de família. O desemprego e o subemprego continuam se espalhando por toda parte, com os novos empregos sendo temporários.

É importante destacar também que neste índice de crescimento da renda que vai para o trabalho está incluído também os "salários" dos altos executivos (CEOs) e da nata dos administradores. Conforme já notamos, tais "salários" são parte da mais valia extraída dos trabalhadores e não podem ser tidos como renda para o "trabalho". O fato de Reagan se defrontar com a luta de classes da década de 80 é que enquanto as rendas dos altos executivos subiam como um foguete, o salário dos trabalhadores permaneciam estáveis ou caiam em termos absolutos. Por exemplo, o salário médio por hora dos trabalhadores na produção dos Estados Unidos caiu cerca de 13% desde 1973 (isso não quer dizer que apenas os trabalhadores na área da produção criam mais valia ou são "a classe trabalhadora"). Em contraste, os executivos estadunidenses hoje recebem 150 vezes mais que a média dos ganhos dos trabalhadores. Previsivelmente 70% dos recentes ganhos em renda percapita foram abocanhados pelos 1% mais ricos (enquanto que os mais pobres perderam em termos absolutos). [Chomsky, Op. Cit., p. 141]. A desigualdade nas rendas tem aumentado, com a renda do quinto mais pobre da população dos Estados Unidos caindo em 18%, enquanto que a do quinto mais rico aumentou em 8%.

Os meios indiretos de crescimento das quotas de capital na renda social também são utilizados, tais como a redução na regulação do meio ambiente, transferindo os custos da poluição para a corrente e futuras gerações. Na Inglaterra, os monopólios de propriedade estatal foram privatizados para derrubar os preços proporcionando ao capital privado um aumento em seus recursos por pagarem apenas uma fração do custo real. Na verdade, algumas das indústrias nacionais foram privatizadas como monopólios permitindo que os lucros monopolísticos fossem extraídos dos consumidores por muitos anos até que o estado promovesse a competição nestes mercados. A taxação indireta também cresceu, sendo usada para reduzir o consumo da classe trabalhadora, no mais alto estilo do keynesianismo adotado pelo Pentágono.

A exploração das nações subdesenvolvidas aumentou com os $418 bilhões que foram transferidos para o mundo desenvolvido entre 1982 e 1990 [Chomsky, Op. Cit., p. 130]. O capital também se ampliou em todo mundo pela utilização dos avanços tecnológicos movendo capital para países do terceiro mundo onde a repressão do estado assegura uma menor militancia da classe trabalhadora. Essa transferência trouxe o aumento do desemprego para o mundo desenvolvido, exercendo mais pressão na resistência da classe trabalhadora.

Essa política de luta de classes, uma resposta ao sucesso da luta de classe implementada pelos trabalhadores nas décadas de 1960 e 1970, obviamente ceifou todos os benefícios conquistados do capital. A renda obtida pelo capital aumentou e a renda obtida pelo trabalho declinou. O "mercado de trabalho" acabou disciplinado em ato grau (embora não totalmente). Os trabalhadores passaram, em alto gráu, de participantes para espectadores, bem a gosto de qualquer sistema hierárquico. O impacto humano dessa política é incalculável. Foi espantosa a utilidade do dogma neoclássico para a elite - ele pode ser usado pelo rico, e pelos poderosos para justificar a implementação de politicas sociais que criam pobreza e provocam a morte de crianças.

Conforme Chomsky argüi, "um aspecto marcante da internacionalização da economia é a extensão do abismo que separa o Terceiro Mundo dos países do Primeiro Mundo. A doutrina do mercado tornou-se uma arma ideológica essencial que pode ser usada a vontade, sua aplicação altamente seletiva é seguramente obscurecida pelo sistema doutrinal. Riqueza e poder se concentram progressivamente. Os serviços para o público em geral - educação, saúde, transporte, bibliotecas, etc. - tornaram-se supérfluos para os responsáveis por esses serviços, restringindo-os ou descartando-os inteiramente". [Year 501, p. 109]

A recessão administrada pelo estado tem obtido seu sucesso. Os lucros das companhias sobem a medida que os "custo competitivo" dos trabalhadores é reduzido devido ao medo do desemprego. O Wall Street Journal referindo-se à performance da economia nos três primeiros meses de 1995, deu a seguinte manchete "Lucro das Companhias Oscilam 61%, Sobem os Preços, Custos são Cortados". A taxa de lucros subiu 62% em 1993, e apenas de julho a setembro subiu 34%. Enquanto os trabalhadores estadunidenses enfrentam as forças de mercado, as Corporações alcançam lucros recordes em 1994. O Business Week estimou que os lucros em 1994 ultrapassaram "o fantástico lucro de 41% obtido [em 1993]," a despeito da queda em 9% nas vendas. Um "sucesso colossal", em grande parte resultado de um "corte" na "quota destinada ao trabalho" embora "os economistas digam que o trabalho será beneficiado -- eventualmente". [citado por Noam Chomsky, "Rollback III",Z Magazine, April 1995]

Alem disso, para o capital, o keynesianismo continua funcionando como antes, combinado (usualmente) com orações e milagres do mercado. Por exemplo, Michael Borrus, co-diretor do Berkeley Roundtable do International Economy (uma corporação comercial e tecnológica formada por institutos de pesquisa), menciona um estudo de 1988 do Departamento do Comércio que revela que "cinco das seis indústrias estadunidenses que mais cresceram de 1972 a 1988 foram patrocinadas ou sustentadas, direta ou indiretamente, por investimentos federais. . . Computadores, biotecnologia, equipamentos, e aviões" tudo proporcionado como "subproduto de gastos públicos". [citado por Chomsky, World Orders, Old and New, p. 109]

Conforme James Midgley destaca, "a participação agregada do setor público não diminuiu durante os anos 1980, apenas alterou sua aplicação. A politica orçamentaria suprimiu os recursos existentes no campo social dirigindo-os para o campo militar e para o aparato repressivo". ["The radical right, politics and society", The Radical Right and the Welfare State, Howard Glennerster e James Midgley (eds.), p. 11]

Na realidade, os Estados Unidos bancam um terço de todos projetos civís de pesquisa e desenvolvimento (P&D), um subsídio semelhante ao que ocorre no Reino Unido. [Chomsky, Op. Cit., p. 107]. Após o colapso generalizado das Associações de Empréstimo e Poupança pela corrupção e especulação desenfreada, os anos 1980 pro-"livre mercado" trouxeram consigo a alegre e saltitante administração republicana, revelando que as forças do mercado pertenciam a uma só classe.

As corporações proprietárias dos meios de comunicação de massa atacam o keynesianismo social, quando não permanecem em silêncio ou justificam a intervenção estatal pró-empresarial. Combinado com as monumentais corporações da direita "solucionadora de problemas" contratadas para explicar porque os programas sociais são contra-produtivos, enquanto que o sistema corporativo estatal tenta trapacear a população induzindo-a a pensar que não existe outra alternativa que não seja o mercado, enquanto uma elite enriquece a si mesma às custas do dinheiro público.

Assim, o keynesianismo social foi substituído pelo keynesianismo do Pentágono disfarçado sob a retórica do dogma do "livre mercado". Combinado como uma estranha mistura de livres mercados (para muitos) e intervenção estatal (para uma seleta minoria), o estado tem se tornado mais forte e mais centralizado e "prisões também oferecem um estímulo keynesiano para a economia, tanto o negócio da construção como o emprego do colarinho branco; as profissões que mais crescem são aquelas relacionadas à segurança pessoal". [Chomsky, Year 501, p. 110]

Enquanto isso, a resistência da classe trabalhadora persiste, em grande parte na defensiva, mas, como ocorreu no passado, essa situação pode e deve mudar. Até mesmo a noite mais escura chega a um fim com o alvorecer e as luzes da resistência da classe trabalhadora que podem ser vistas através de todo o globo. Por exemplo, a luta contra os impostos na Inglaterra sob o governo de Thatcher foi vitoriosa da mesma forma que muitas lutas semelhantes que tem sido travadas através dos Estados Unidos e Europa Ocidental, o levante zapatista no México é inspirador como também o é as contínuas manifestações e greves através do mundo. Mesmo sob a repressão do estado e a recessão econômica administrada, a classe trabalhadora está retornando à luta. A função dos anarquistas é encorajar esses lampejos de liberdade e ajudar em sua vitória.

O laissez-faire capitalista reduz o desemprego conforme afirmam os defensores do"livre mercado" capitalista?

Mon, 03 Nov 2008 13:20:32 +0000

Antes de mais nada, é bom que fique claro que o "capitalismo que realmente existe" atualmente no mundo ocidental administra o desemprego para garantir altas taxas de lucro para a classe capitalista (veja section C.8.3) - proporcionando disciplina de mercado para a classe trabalhadora e proteção de estado para a classe dominante. Ou, em outras palavras, conforme Edward Herman destaca:

"Os economistas conservadores vêm desenvolvendo um conceito de 'taxa natural de desemprego' [que Herman define como "a taxa de desemprego preferida pelas classes dominates"] . . . [que] é definida como um nível mínimo harmonioso com a estabilidade do nível de preços, mas, pelo fato disso ser baseado em um modelo altamente abstrato impossível de ser diretamente testado, essa taxa natural pode apenas ser aferida apenas pelo próprio patamar dos preços. Ou seja, se os preços sobissem, o desemprego cairia para sua "taxa natural" e cairia bastante. . . Aparte da vulgaridade dessa espécie de mágica metafísica, a verdade é que este conceito de taxa natural de desemprego possui uma enorme carga de preconceito imbutida dentro dele. Tal conceito despreza todos os outros fatores institucionais que influenciam tanto nos preços como no nível de desemprego (estruturas de mercado e independência na tomada de preços, política de investimento comercial doméstica ou extrangeira, distribuição de renda, confusão monetária e fiscal, etc.) focando rigidamente apenas o mercado de trabalho como a variável válida para verificação. Quando a inflação é a principal ameaça, o mercado de trabalho (ou seja, o valor dos salários e os índices de desemprego) passa a ser o local para a solucão do problema". [Beyond Hypocrisy, p. 94]

De certo modo, é compreensível que a classe dominante dentro do capitalismo manipule o desemprego a seu bel prazer, arraste brasa para sua sardinha, aumente seu poder e lide com o mercado de trabalho como sendo mais uma de suas muitas propriedades. Da mesma forma que a administracão da hierarquia proporciona segurança, a administração da depressão (caracterizada pelo alto índice de desemprego) proporciona a extração de altos lucros às custas dos trabalhadores. Em tempos difíceis os trabalhadores pensam duas vezes antes de enfrentar seus patrões, trabalham mais intensamente, por mais tempo e em piores condições. Isso faz com que haja um aumento da mais valia extraída do salário real (na realidade, nos E.U., o salário real permanece estagnado desde 1973 enquanto que os lucros crescem vertiginosamente). Além disso, essa situacão faz com que a discussão política sobre investimento, lucros, poder e daí por diante ("os outros fatores institucionais") seja minimizada e desviada porque a classe trabalhadora está ocupada demais para poder se reunir.

Naturalmente, o que se pode concluir é que essa taxa "natural" invisível e mutável é tão inútil quanto tresloucada -- do ponto de vista da evidência histórica você pode provar qualquer coisa com um valor invisível, mutável. Nessa mesma linha, qualquer tentativa de manter uma taxa "natural" também é uma atitude tresloucada na medida em que estabelece um único método, a observação dos níveis de inflação (e com um valor invisível, variável, a teoria é sempre verdadeira após o fato -- se a inflação sobe junto com o desemprego, então a taxa natural aumenta; se a inflação cai e o desemprego sobe, ela cai!). O que significa que a medida que as pessoas se tornam desempregadas e quase nula a possibilidade de que a taxa de desemprego desça aproximando-se da (invisível e variável) taxa "natural", prejudicando os interesses da classe dominante (inflação alta atrapalha ganhos de renda, pleno emprego esmaga lucros pelo crescimento do poder dos trabalhadores). Diante do fato de que os principais economistas subscrevem essa falácia, fica evidente o quanto essa "ciencia" se adapta às necessidades dos poderosos.

Assim, os defensores do "livre mercado" capitalista estão diante de algo inegável, "o capitalismo de nossos dias" criou altos níveis de desemprego. A questão que surge agora é: o capitalismo "puro" criará pleno emprego?

Alguns defensores do "livre mercado" capitalista dizem que o mercado em geral não tem nenhuma tendência ao equilíbrio, significando que o pleno emprego é impossivel-- uma "óbvia" conclusão dificilmente explicável até mesmo do ponto de vista de suas próprias teorias. Contudo, a maioria admite que o pleno emprego pode ocorrer. Os anarquistas concordam, o pleno emprego pode ocorrer em um "livre mercado" capitalista, mas não para sempre (nem por longos períodos). Conforme o economista polonês Michal Kalecki pontuou referindo-se ao capitalismo pre-keynesiano, a "reserva de equipamentos de capital e a reserva do exército de desempregados são caracteristicas típicas da economia capitalista que integram, de ponta a ponta, uma consideravel parcela do ciclo [econômico]". [citado por George R. Feiwel, The Intellectual Capital of Michal Kalecki, p. 130]

Ciclos de curtos períodos de pleno emprego e longos períodos de alta e queda do desemprego são, na verdade, resultado das intervenções do "livre mercado" capitalista no sentido de impedir o pleno emprego. Conforme demonstramos nas seções B.4.4 e C.7.1 o capitalismo necessita do desemprego para funcionar com sucesso, de forma que o "livre mercado" capitalista experimente períodos de boom e colapso, com o desemprego crescendo e decrescendo através do tempo (como pode ser visto no capitalismo desde o século 19). Assim, é improvável que ocorra o pleno emprego por um longo tempo sob o capitalismo (ou que o boom do pleno emprego prevaleça durante a maior parte de um ciclo econômico completo). Além do mais, a noção de que o capitalismo naturalmente tenda ao equilíbrio ou que o desemprego é um ajuste temporário e falsa, mesmo diante da lógica da economia neo-clássica. Conforme Proudhon argüi:

"Os economistas admitem isso [que o maquinário causa desemprego]: mas aqui eles repetem seu eterno refrão de que, após um lapso de tempo, a procura pelos produtos crescerá quando os preços cairem [causado pelo investimento], no fim, o trabalho voltará a ser grandemente necessário para atender à demanda. Não há dúvida de que, com o tempo, o equilíbrio será restaurado; mas preciso dizer mais uma vez que essa posição de equilíbrio não se manterá por muito tempo sem que seja perturbada, porque o espírito da astúcia nunca para. . ." [System of Economical Contradictions, pp. 200-1]

Que o capitalismo cria desemprego permanentemente e, de fato, necessita dele para poder funcionar é uma conclusão que poucos, ou quase nenhum, capitalistas pro-"free market" subscreveria. Diante da empírica evidência de que o pleno emprego é raro no capitalismo, eles argumentam que a realidade não é suficientemente conclusiva para suas teorias e que precisa ser mudada (geralmente pelo enfraquecimento do poder do trabalho por uma"reforma" que provoque o bem estar reduzindo o "poder sindical"). Esta realidade é o fato, não a teoria (citando Proudhon novamente, "A economia política -- ou seja, o despotismo dos proprietários -- nunca pode induzir ao erro: ele sempre vem do proletariado". [Op. Cit., p. 187]). Assim, se o desemprego existe, é porque os salários reais estão muito altos, não porque os capitalistas necessitam do desemprego para disciplinar o trabalho (veja na section C.9.2 as provas de que a teoria neo-clássica é falsa). Ou se os salários reais caem na medida em que o desemprego aumenta, isso pode apenas significar que o salário real não está caindo suficientemente rápido -- a evidência empírica nunca é suficientemente empírica para jogar por terra as deducões lógicas dos enunciados!

(Apenas como aparte, este é um dos assombrosos aspectos da "ciência" econômica onde a evidência impírica nunca é suficiente para refutar suas alegações. Como o economista da ala esquerda Nicholas Kaldor uma vez colocou, "contrapondo-se a qualquer teoria científica, onde as premissas básicas são fundamentadas na observação direta do fenômeno e da performance do objeto de estudo da teoria, as premissas básicas da teoria econômica se apresentam de tal forma que não podem ser verificadas. . . ou são diretamente desmentidas pela observação" [Further Essays on Applied Economics, pp. 177-8]. Por exemplo, se tomarmos uma expressão econômica padrão "a longo prazo", podemos afirmar que a menos que o tempo seja efetivamente fornecido sempre haverá margem à obcuridade por mais que se juntem evidencias para a aceitação ou rejeição da teoria).

Naturalmente, muitas vezes a realidade fala mais alto que qualquer ideologia. Por exemplo, desde o final dos anos 1970 e começo dos anos 1980 os partidos da direita capitalista tomaram o poder em muitos paises através do mundo. Tais regimes estabeleceram muitas reformas pro livre mercado, argüindo que uma boa dose de forças de mercado diminuiria o desemprego, aumentaria o crescimento e daí por diante. A realidade demonstrou algo muito diferente. Por exemplo, no Reino Unido, durante o tempo em que o Partido Trabalhista voltou à ativa em 1997 sob a batuta de Tony Blair , o desemprego (até então em queda) disparou de tal forma que quando o governo Trabalhista saiu de cena em maio de 1979 os indicadores mostravam um índice de desemprego mais elevado do que quando entrou. Nas palavras de dois críticos do neo-liberalismo, a "performance do mundo econômico sob o capital liberalizado ficou ainda pior do que quando era rigidamente controlado" e que "sem sombra de duvida, a atual performance [do capitalismo liberalizado] não sobreviveria sem a propaganda". [Larry Elliot e Dan Atkinson, The Age of Insecurity, p. 274, p. 223]

Por fim, uma rápida olhadela na história do capitalismo durante o auge de seu laissez-faire no século XIX é suficiente para ver que "livre" competição entre trabalhadores por emprego não conduz ao pleno emprego. Entre 1870 e 1913, o desemprego alcançou um patamar de 5,7% nos 16 paises capitalistas mais avançados. Comparando-o aos patamares de 7,3% entre 1913-50 e 3,1% entre 1950-70, é fácil concluir que se o laissez-faire realmente conduzisse ao pleno emprego, tais números seriam opostos. Conforme discutimos anteriormente (na seção C.7.1), o pleno emprego jamais será uma característica capitalista, devido à natureza autoritária do capitalismo e por necessitar da produção voltada para o lucro. Para resumir, o desemprego está mais ligado à propriedade privada que com os salários de nossos companheiros trabalhadores.

Portanto, é bastante proveitosa essa discussão que demonstra que os defensores do "livre mercado" capitalista estão errados quando afirmam que o desemprego dentro de seu sistema não existirá por longos períodos de tempo. Além disso, a pobreza dessa teoria é tal que em vez de ser "solução" ela causa ainda mais desemprego e aumenta a miséria humana. Trataremos disso na próxima secão.

Corte salarial reduz desemprego?

Segundo os defensores do capitalismo "livre mercado" (neoclássico, neo-liberal ou "austríaco") o desemprego surge quando o salário real dos trabalhadores atinge patamares mais elevados do que aqueles que o mercado pode comportar. Os trabalhadores, dizem, têm mais interesse em salário monetário do que em salário real (o montante de bens que pode ser adquirido com o salário monetário). Isso resulta em oposição ao corte salarial quando os preços caem, provocando um aumento no salário real. Em outras palavras, há aumento de salário sem aumento de trabalho (a validade dessa afirmação de que o desemprego é causado pela elevação dos salários será discutida na próxima seção).

Desta análise surge o argumento de que se os trabalhadores competissem "livremente" entre si pelas vagas, os salários reais cairiam. Isso reduziria os custos de produção e paulatinamente produziria uma expansão na produção que geraria novos empregos. Assim, o desemprego cairia. A intervenção do Estado (ou seja, auxílio desemprego, programas sociais, direitos de organização, leis de salário mínimo, etc.) e a atividade sindical, de acordo com esta teoria, é a causa do desemprego, por suas intervenções e atividades elevarem os salários a patamares que o mercado não pode suportar, aumentando os custos de produção e "forçando" os patrões a "mandar gente embora".

Portanto, de acordo com a teoria econômica neo-clássica, as empresas ajustam sua produção equalizando o custo marginal de seus produtos (o custo de producão de um ou mais ítens) com os preços dos produtos determinados pelo mercado. Uma queda nos custos conduziria teoricamente a uma expansão na producão, gerando empregos para os desempregados "temporários" e movendo a economia em direção a uma equilibrada condição de pleno emprego.

Dessa forma, segundo a teoria neo-clássica, o desemprego diminuiria pela redução do salário real dos trabalhadores atualmente empregados. Assim, na teoria neo-clássica, o desemprego pode ser reduzido pela redução dos salários reais dos trabalhadores correntemente empregados. De qualquer forma, estes argumentos são falsos. Embora o corte nos salários possa fazer sentido para uma determinada empresa, ele pode não surtir este efeito na economia como um todo (ou reduzir o desemprego no país como um todo). Em todas as versões da teoria neo-clássica, presume-se que os preços dependem (pelo menos em parte) dos salários. Segundo eles, se todos os trabalhadores aceitassem cortes em seus salários, todos os preços cairiam trazendo uma diminuta redução no poder de compra dos salários. Em outras palavras, a queda do salário monetário reduziria os preços mantendo os salários reais quase inalterados enquanto que o desemprego diminuiria.

Além disso, mesmo que os preços permanecessem inalterados ou caissem um pouco, o efeito deste corte nos salários reais não geraria novos empregos, pelo contrário os reduziria. O consumo das pessoas depende de seus salários, e se seus salários caem, em termos reais, o mesmo ocorre com seu consumo. Conforme Proudhon destacou em 1846, "se o produtor ganhar menos, ele comprará menos. . . gerando. . . superprodução e escassez" porque "embora os trabalhadores representem algum custo para você [capitalista], eles são seus clientes: o que você fará com seus produtos, quando estiverem fora de seu controle, não serão mais consumidos? Dessa maneira, o maquinário. . . não afetará . . . os empregados; pois, na medida em que não há consumo, ele [o maquinário] logo terá que parar". [System of Economical Contradictions, p. 204, p. 190]

Todavia, alguém pode argumentar que a renda real não cairia: as rendas provenientes dos lucros cresceria. Mas devido à extração de renda dos trabalhadores pelos capitalistas. Um grupo que tende a gastar uma pequena parcela de sua renda consumindo menos que os demais trabalhadores, poderá reduzir a procura efetiva e criar desemprego. Conforme David Schweickart pontuou, quando os salários caem, o poder aquisitivo dos trabalhadores despenca junto; se não houver uma espécie de compensação, a demanda total irá declinar. [Against Capitalism, pp. 106-107]. Em outras palavras, ao contrário do que reza a cartilha econômica neo-clássica, o equilíbrio do mercado pode ser estabilizado mediante um determinado nível de desemprego.

Mas para a teoria capitalista do "livre mercado", tal possibilidade de equilíbrio do mercado é impossível. O neo-liberalismo rejeita a tese de que o corte nos salários reais apenas diminuem a procura pelos bens de consumo sem que os investimentos automaticamente cresçam o suficiente para compensa-lo. Os neoclássicos argumentam que os investimentos crescerão compensando o declínio do consumo da classe trabalhadora.

Contudo, para que isso ocorra, essa teoria depende de três hipóteses críticas, que as empresas possam expandir a produção, que elas expandam de fato a produção e que, se isso ocorrer, elas possam vender sua produção excedente. Contudo, tal teoria e suas hipóteses são questionáveis.

A primeira hipótese admite que sempre é possível para uma companhia contratar novos trabalhadores. Ora, se a produção de bens e serviços não estão disponíveis, não serão gerados novos empregos. Portanto a hipótese de que sempre é possível contratar mais empregados para poder aumentar a produção não condiz com a realidade.

Quanto à outra, será que as empresas aumentam sua produção quando os custos do trabalho caem? Dificilmente. Aumento na produção aumentará a oferta corroendo os altos lucros devido a queda nos salários. Se o desemprego produziu uma queda generalizada nos salários de mercado, as companhias podem usar essa oportunidade para substituir seus atuais empregados ou forçá-los a aceitar um corte salarial. Se isso acontecer, não haverá aumento nem na producão nem no emprego. Contudo, pode ser alegado que os altos lucros aqueceriam os investimentos de capital na economia (uma tese chave do neo-liberalismo). A resposta é óbvia: talvez sim, talvez não. Um colapso na economia pode induzir a precauções financeiras e muitos capitalistas podem paralisar seus investimentos convencidos de que obterá lucros maiores mais tarde.

Isso interfere diretamente na última hipótese, que os bens produzidos serão vendidos. Mas quando os salários caem, levam consigo o poder aquisitivo dos trabalhadores, e sem a compensação de um crescimento generalizado, a demanda total cairá. Conseqüentemente queda salarial pode resultar no mesmo ou em maior desemprego na medida em que o excesso de demanda agregada e as companhias não encontram mercado para seus produtos. Assim, as corporações não conseguem (não podem) naquele momento movimentar seus grandes fundos provocando subtração dos salários por lucros de investimento (inclusive por causa de precauções financeiras ou mesmo de ausencia de recursos disponíveis). Isso reduzirá a demanda agregada devido aos lucros estarem acumulados mas não aplicados, gerando encalhamento de produtos e freqüentes reduções nos preços. Isso significa que o corte nos salários reais será neutralizado pelos cortes nos preços necessários ao descarte de produtos encalhados e pelo conseqüente desemprego.

Assim, a tradicional resposta neo-clássica de que o investimento aumenta na medida em que os custos baixam e geram grandes lucros revela-se falsa, pois o que ocorre na realidade é uma grande poupança, que, no final das contas, acaba enfraquecendo o investimento. Custos mais baixos significa grandes lucros apenas se os produtos forem vendidos, coisa difícil de ocorrer uma vez que a procura é afetada de forma adversa. Em outras palavras, uma alta margem de lucro não resulta em altos lucros devido à queda no consumo causada pela redução do poder aquisitivo dos trabalhadores. E, conforme Michal Kalecki argüi, no combate à queda econômica o corte nos salários pode ser ineficaz porque os ganhos nos lucros não são sentidos imediatamente e a reducão do poder de compra resultante dos cortes nos salários provocam uma queda nas vendas, significando que altas margens de lucro não resultam necessariamente em maiores lucros. O próprio Keynes destacou muito tempo atráz a diferença entre a força e a motivação da poupança governamental e a força e a motivacão do investimento governamental. Conseqüentemente não há qualquer necessidade desses dois valores sempre coincidirem. Assim, conforme as empresas reduzem os salários, tornam-se incapazes de vender como vendiam antes. Nesse ponto implementarão cortes na produção, aumentando o desemprego e uma futura queda na demanda. Isso pode gerar uma queda em parafuso na procura, estancando a produção e conduzindo à depressão (os resultados políticos de tal processo seria perigoso para a continuacão e sobrevivência do próprio capitalismo). Essa queda em parafuso é descrita por Kropotkin (aproximadamente 40 anos antes de Keynes fazer a mesma colocação em sua obra General Theory of Employment, Interest and Money):

"Os lucros constituem a base da indústria capitalista, baixos lucros explicam tudo o que vem depois.
"Baixos lucros levam patrões a reduzir salários, ou o número de trabalhadores, ou o número de dias de trabalho durante a semana. . . Baixos lucros, em última análise, significa redução de salários, baixos salários significa redução do consumo pelo trabalhador. Baixos lucros significa em certo grau também uma redução de consumo pelo patrão; tudo isso significa baixos lucros e redução de consumo da imensa classe média que cresce nos países industrializados, o que, por sua vez, significa uma futura redução nos lucros dos patrões". [Fields, Factories and Workshops Tomorrow, p. 33]

Assim, o corte de salários agrava ainda mais a queda econômica, tornando-a mais profunda e ampla do que poderia ter sido. Em vez de ser a solução para o desemprego, o corte nos salários a tornará pior (mais abaixo discutiremos mais sobre essa questão sobre salários altos enquanto causa número um do desemprego, conforme sustentado pelos economistas neoclássicos). Conforme argüimos na seção C.7.1, a inflação é causada por lucros insuficientes dos capitalistas (eles tentam manter suas margens de lucro aumentando preços) esse efeito espiral de corte de salários ajuda a explicar aquilo que os economistas chamam de "estagflacão" -- aumento de desemprego combinado com alta de inflação (conforme ocorreu nos anos 1970). Na medida em que aumenta o exército de desempregados, a demanda agregada cai, cortanto progressivamente os lucros marginais. Reagindo a isso, os capitalistas aumentam os preços tentando repor perdas. Apenas uma profunda recessão pode interromper esse ciclo (com prejuízos incalculáveis à militancia do trabalho e à maioria dos trabalhadores e suas famílias). Em outras palavras, a classe trabalhadora paga um alto preço pelas contradições do capitalismo.

Tudo isso significa que as pessoas que compõem a classe trabalhadora tem duas opções diante de uma queda econômica -- aceitar uma profunda depressão de forma a recomeçar novamente o ciclo prosperidade-queda ou libertar-se do capitalismo e da natureza contraditoria da produção capitalista que coloca o ciclo econômico acima de tudo (sem mencionar outros males como hierarquia e desigualdade).

O efeito Pigou (ou "balança real") é outro argumento neoclássico que pretende provar que (no final) o capitalismo passará da queda econômica para a prosperidade. Esta teoria argüi que quando o desemprego é suficientemente alto, ele derruba os índices de preços, aumenta o valor real da oferta de moeda e eleva o valor real da poupança. As pessoas com tais recursos enriquecerão trazendo uma época de prosperidade onde as pessoas compram mais bens aquecendo novamente os investimentos. Desta forma, a queda econômica, naturalmente, se transforma em prosperidade.

Todavia, esse argumento é falso em muitos aspectos. Como resposta, Michal Kalecki argüi que, primeiramente, Pigou "assumira que o sistema bancário manteria a base monetária constante diante da queda na renda, embora não revelasse nenhuma razão particular para isso". Se a base monetária mudasse, o valor monetário também mudaria. Em segundo lugar, que "o ganho monetário permanece quando os preços caem devido ao prejuízo dos provedores de dinheiro. Quando os preços caem o valor real de um depósito bancário aumenta para o correntista, enquanto que a dívida do banco representada por aquele depósito aumenta". E, terceiro, "que a queda nos preços e salários significa que o valor real dos débitos não liquidados aumenta, seus tomadores encontram uma crescente dificuldade em pagá-los em virtude do aumento real do valor do débito. De fato, quando preços e salários desabam isso ocorre em virtude dos baixos níveis de demanda, quando a renda de valor agregado cai. Então virão falências, dívidas não serão pagas, e será instalada uma crise de confiança". Em outras palavras, os devedores acabam derrubando os preços quando gastam mais que os credores desejariam, fazendo com que a depressão continue porque a demanda não sobe. [Malcolm C. Sawyer, The Economics of Michal Kalecki, p. 90]

Tais considerações, de Schweickart, Kalecki e outros pela sua absoluta correção destroçam a argumentação neo-clássica de que os sindicatos e a intervenção estatal são responsáveis pelo desemprego (ou que as depressões facilmente ou naturalmente terminarão por obra do mercado). Muito pelo contrário, na medida em que os sindicatos e as intervencões de cunho social, na medida do possível, impedem a queda da demanda durante uma queda econômica, isso funciona como um freio na espiral da queda. Longe de serem responsáveis pelo desemprego, na realidade, o mitigam. Salários (e benefícios) que hoje representam custos para algumas empresas, amanhã acabam virando receita.

laissez-faire. Doutrina defendida principalmente por Adam Smith, e que teve origem na França e na Grã-Bretanha, segundo a qual os produtores diziam ao governo "laissez-nous fair", isto é, deixe-nos agir, o que implicava a não interferência governamental. De acordo com a doutrina, o governo deve limitar-se à manutenção da ordem e da lei, removendo todas as barreiras por ele impostas ao comércio e aos preços. Segundo seus adeptos, essa diretriz permite maior liberdade individual, melhor uso dos recursos e crescimento econômico. A responsabilidade do governo seria principalmente a de controlar as condições de concorrência, a oferta de moeda e certas atividades da previdência social (social security).

superprodução. Produção acima da demanda (demand) que quase certamente causará uma baixa nos preços dos bens produzidos.

efeito-Pigou. Aumento em consumo com recurso a uma dada renda real que resulta à medida que o nível de preços declina e o valor real dos saldos monetários se eleva. A significação está em demonstrar que, não se considerando fatores dinâmicos, um equilíbrio de desemprego é incompatível com salários flexíveis.

Salários muito altos produzem desemprego?

Conforme demonstrado na última seção, a maioria dos economistas capitalistas argumentam que o
desemprego surge quando os salários ficam muito altos. Se você perguntar sobre esse assunto a qualquer estudante de economia ele lhe responderá que os altos salários reduzem a quantidade de trabalho demandado, em outras palavras:
o desemprego surge quando os salários ficam altos demais -- um simples caso de "oferta e procura". Diante dessa
teoria aquelas áreas onde se praticam os salários mais altos seriam justamente as áreas onde haveria um maior nível de desemprego. Desafortunadamente para essa teoria, esse parece não ser o caso.

As evidencias empíricas não dão qualquer suporte a esse argumento neoclássico de que salários muito altos produzem desemprego. O fenômeno do crescimento real dos salários durante o período de ascensão do ciclo econômico (quando o desemprego cai) e do arrocho salarial durante a recessão (quando o desemprego cresce) rendeu a neoclássica interpretação de que os salários reais influenciam dificultando a manutenção do emprego (usando o economês, os salários reais seriam
"pró-cíclicos"). Mas esta não é a única evidência contra a teoria neoclássica do desemprego. Will Hutton, um economista neo-keynesiano instalado no Reino Unido, conclui suas pesquisas sugerindo que altos salários não causam desemprego conforme alegam os economistas neoclássicos):

"os economistas britânicos David Blanchflower e Andrew Oswald [coletaram] . . . dados em doze países sobre a real relação entre salários e desemprego - e aquilo que descobriram permitiu mais uma grande objeção ao livre mercado por conta do mercado de trabalho. . . [Eles concluíram que] a relação [entre salários e desemprego] é absolutamente oposta [àquilo que predica a teoria neoclássica]. A elevação dos salários [conduz] à queda do desemprego local - e a queda dos salários [conduz] à elevação do desemprego local. Conforme disseram, esta conclusão não se enquadra nas cartilhas do livre mercado sobre o funcionamento de um mercado de trabalho competitivo". [The State We're In, p. 102]

As pesquisas de Blanchflower e Oswald indicaram que os empregados "que trabalhavam em áreas de alto desemprego ganhavam menos que aqueles que trabalhavam em áreas de baixo desemprego". [The Wage Curve, p. 360]
Resultado semelhante, que revela exatamente o oposto dos enunciados econômicos neoclássicos, foi obtido nos mais variados países e em diversos períodos de tempo, ou seja, a curva basicamente era sempre a mesma. Assim, essa evidência sugere que o alto nível de desemprego está associado aos baixos e não aos altos salários, e vice-versa.

Existem muitas outras provas que levam à mesma conclusão, tomando o exemplo dos Estados Unidos, se o salário mínimo e os sindicatos provocassem mesmo desemprego, porque os estados do sudeste (com um reduzido salário mínimo e sindicatos fracos) tiveram uma alta taxa de desemprego durante os anos de 1960 e 1970? Poderíamos perguntar também porque quando o salário mínimo (relativo) declinou sob Reagan e Bush, foi acompanhado por um desemprego crônico? [Allan Engler, The Apostles of Greed, p. 107]

Uma pesquisa chamada "O Preço da Pobreza" publicada pelo "Low Pay Network" relata que 18 meses antes de ser abolido, o Conselho de Salários Britânico (que determinava salários mínimos para vários ramos de indústrias) verificou o aumento de 18.200 novos empregos em tempo integral, ao passo que os 18 meses posteriores trouxeram consigo 39.300 demissões.

A extinção do Conselho Salarial provocou uma queda de 15% em média nos salários, esse fato (segundo o argumento neoclássico) deveria ter elevado os níveis de emprego nesses setores. Aconteceu exatamente o oposto.
Essa pesquisa mostra claramente que a queda nos salários provocada pela abolição do Conselho Salarial não criou mais empregos. Pelo contrário, contribuiu mesmo para extinguir muitas vagas existentes. Assim, longe de resultar em mais empregos disponíveis, a abolição do Conselho Salarial, pela erosão nos níveis salariais, resultou em um maior número de famílias lançadas à rua da amargura.

(Isto não significa que os anarquistas defendam a imposição de um salário mínimo oficial. A maior parte dos anarquistas repudiam isso porque transfere a responsabilidade da luta por melhores salários dos sindicatos e outras organizações da classe trabalhadora para as mãos do estado. Mencionamos estes exemplos de forma a trazer luz ao fato dos argumentos neoclássicos serem falhos e falsos.)

Ao mesmo tempo em que estas evidências entram em choque com a economia neo-clássica, elas comprovam as análises anarquistas e socialistas. Para os anarquistas, o desemprego é um artifício utilizado para controlar o trabalho e manter uma taxa apropriada de lucro (ou seja, o desemprego é o fator chave na garantia de que os trabalhadores continuarão sendo explorados). Na medida em que os trabalhadores avançam e se aproximam do pleno emprego, o poder do trabalho cresce, reduzindo o grau de exploração e portanto aumentando a remuneração do trabalho nos valores que produz (gerando altos salários). Assim, do ponto de vista anarquista, o fato de que salários sejam altos em áreas de baixo desemprego não é uma surpresa, nem um fenômeno pró ciclo de salários reais. De qualquer forma, conforme verificado na seção C.3,
a relação entre salários e lucros é, em algo grau, um produto do poder de barganha, de forma que é de se esperar que os salários estejam elevados no topo da curva do ciclo econômico, caiam na depressão e estejam altos nas áreas de baixo desemprego. E, o que é mais importante, estas evidências sugerem que a afirmação neo-clássica de que os sindicatos e os salários "muito altos" é que são os responsáveis pelo desemprego, é inteiramente falsa. Na verdade, impedir que os capitalistas se apropriem ainda mais das rendas criadas pelos trabalhadores, faz com que os altos salários sustentem a demanda agregada e contribuam para manter um alto índice de emprego (apesar, naturalmente, do alto nível de emprego não possa ser mantido indefinidamente sob a escravidão assalariada devido às implicações da elevação do poder dos trabalhadores). Além disso, o desemprego constitui o aspecto chave do sistema capitalista e sempre é abordado pelos neoclássicos como "provocado pelos próprios trabalhadores" numa abordagem inteiramente equivocada na compreensão da natureza e dinâmica do sistema.

Assim, na medida em que os salários dos trabalhadores aumentam em termos reais, aumenta também a demanda agregada gerando uma situação mais propícia a criar vagas do que se os salários fossem cortados. Na verdade, isso pode ser visto pela análise das "curvas de salários" de numerosas cidades. Isto significa que o "livre mercado" capitalista, com seus competitivos mercados de trabalho, sem programas sociais, sem auxílio desemprego, com altos níveis de desigualdades e fortalecimento do poder corporativo esmagando os sindicatos e sufocando greves provocarão um constante sobe e desce na demanda agregada, acompanhando o ciclo econômico, trazendo o desemprego consigo. Além do mais, o desemprego torna-se mais elevado durante o ciclo econômico (particularmente no ponto mais profundo da depressão) sob um capitalismo sem programas sociais, sem sindicatos combativos e sem direitos legais favoráveis ao trabalho ou sem condições de organização dos trabalhadores, porque o salário real não é capaz de se manter em níveis que sustentem a demanda agregada nem de estimular a produção pelo consumo de bens.

Em outras palavras, um mercado de trabalho plenamente competitivo aumenta a instabilidade do mercado. Na medida em que os programas sociais e as atividades sindicais sustentam a demanda agregada, a classe trabalhadora acaba consumindo mais, estabilizando a demanda agregada -- esta análise foi confirmada durante a década de 1980 ("a relação entre grau de desigualdade e estabilidade econômica . . . era frágil mas trouxe mais igualdade entre os países proporcionando um crescimento mais estável após 1979" [Dan Corry e Andrew Glyn, "A Macroeconomia da igualdade, estabilidade e crescimento", em Paying for Inequality, Andrew Glyn
e David Miliband (Eds.) pp. 212-213]).

A solução para o desemprego está em um mercado de trabalho "flexível"?

O argumento mais utilizado pelos economistas neoliberais para resolver o problema do desemprego é tornar o mercado de trabalho mais "flexível". Essa "flexibilidade", por sua vez, invariavelmente é acompanhada pelo enfraquecimento dos sindicatos, e pela redução (quando não total destruição) dos serviços públicos e sociais prestados pelo estado (educação, saúde, transporte), e daí por diante. Contudo, é necessário destacar que os correntes argumentos a favor dessa grande "flexibilização" dentro do mercado de trabalho visando reduzir o desemprego, na verdade não passa de um grande cavalo de Tróia para os trabalhadores.

O argumento de que um aumento na flexibilização tornará o mercado de trabalho mais "perfeito", inclui a adoção de um índice "natural" de desemprego (cada vez que a inflação surgir ameaçadora) que com o tempo cairia, de um controle eficaz da inflação, e daí por diante. Claro que o fato da verdadeira origem da inflação – a tentativa dos capitalistas de manter seus níveis de lucros – não é mencionada, assim como não se fala sobre os lucros e as desigualdades salariais que serão maximizados pela flexibilização. Todos silenciam também quanto à conhecida tragédia desse filme de horror da flexibilização do mercado de trabalho onde o final é exatamente o oposto do previsto pela teoria capitalista.

"essa onda de apelos por flexibilização do mercado de
trabalho nos Estados Unidos com o pretexto de diminuir as
taxas de desemprego parece coisa recente, mas o fato é que
tal tentativa de flexibilização não tem nada de novo.
Comparando, por exemplo, os Estados Unidos com o Reino
Unido, nos anos 60 os Estados Unidos possuíam uma taxa de
desemprego de 4,8 por cento, no Reino Unido ela era de
1,9 por cento; nos anos 70 os Estados Unidos chegaram a 6,1
por cento, com o Reino Unido alcançando 4,3 por cento, esse
ranking foi revertido apenas nos anos 80 quando os Estados
Unidos alcançaram 7,2 por cento com o Reino Unido
batendo nos 10 por cento . . . É importante destacar que essa
reversão do ranking nos anos 80 ocorreu a despeito dos
esforços de Margaret Thatcher na flexibilização do mercado de
trabalho . . . Se flexibilização de mercado de trabalho implica
realmente em queda do nível de desemprego. . . então porque o
nível de desemprego permaneceu alto nesse país, Inglaterra,
onde fortes medidas foram tomadas no sentido da
flexibilização?" [Keith Cowling and Roger Sugden, Beyond
Capitalism, p. 9]

Se nos concentrarmos na taxa média de desemprego nos Estados Unidos, iremos verificar que de 3,4% em 1969 (ou 7,3% incluindo o subempregado) ela saltou para 6,1% em 1987 (ou 16,8% incluindo o subempregado). Usando dados mais recentes, deparamos com uma média de desemprego na faixa de 6,2% entre 1990-97 comparável aos 5,0% no período entre 1950-65. Em outras palavras, a "flexibilização" no mercado de trabalho em vez de reduzir as taxas de desemprego fez com que elas ficassem ainda mais altas.

Claro que estamos comparando diferentes períodos de tempo. Muita coisa mudou entre os anos 60 e os anos 90 e uma comparação que envolva tais períodos pode não trazer uma resposta precisa. Mas, de qualquer forma, o aumento na flexibilização e o crescimento do desemprego permanecem atados um ao outro. Se observarmos diferentes países durante o mesmo período de tempo poderemos constatar que a "flexibilização" na realidade está longe de reduzir o desemprego. Veja o que diz um economista britânico a esse respeito:

"O desemprego aberto é, naturalmente, menor nos
Estados Unidos. Mas se nos concentrarmos em toda forma
de não-emprego [o subemprego, trabalhadores sem registro,
e daí por diante], veremos que aquilo que ocorreu na Europa
em pouco difere daquilo que ocorreu nos Estados Unidos
entre os anos de 1988 e 1994 quando 11 por cento dos
homens entre 25-55 anos estavam desempregados na
França, 13 por cento no Reino Unido, 14 por cento nos USA e
15 por cento na Alemanha." [Richard Layard citado por
John Gray em False Dawn, p. 113]

Além disso, é bom lembrar também que na análise das estimativas de desemprego nos Estados Unidos é necessário levar em conta os índices de encarceramento. Mais de um milhão de pessoas estariam procurando um emprego se as cortes penais dos USA agissem de forma semelhante às de outras nações ocidentais. [John Gray, Op. Cit., p. 113]

Tomando o período de 1983 a 1995, notamos que cerca de 30 por cento da população do OECD europeu viveu em países com um índice médio de desemprego abaixo dos Estados Unidos e cerca de 70 por cento viveu em países com desemprego menor que no Canadá (onde os empregos são comparativamente menos flexíveis que nos E.U.). Concomitantemente, os países europeus com os índices mais baixos de desemprego estavam longe de se caracterizar pela flexibilidade salarial (Áustria 3,7%, Noruega 4,1%, Portugal 6,4%, Suécia 3,9% e Suíça 1,7%). A Inglaterra sozinha, com um mercado de trabalho mais flexível tinha um índice de desemprego maior que a metade da Europa. Descontando o nível de desemprego na Alemanha altamente influenciado pelas áreas da Alemanha Oriental e considerando apenas as regiões da Alemanha Ocidental, o desemprego entre 1983 e 1995 foi de 6,3%, ao passo que nesse mesmo período foi de 6,6% nos USA (e 9,8% na Inglaterra).

Esses dados revelam que a "flexibilização", ao contrário do que os neoliberais dizem, está longe de ser a solução para o
desemprego (além disso, a completa ausência de estatismo no século 19 não significou ausência de desemprego nem ausência de longos períodos de depressão). Na verdade, o alto índice de desemprego verificado na Europa tem muito pouco a ver com "rígidas" estruturas e "benefícios públicos e sociais" dos cidadãos, mas tem muito a ver com a austeridade monetária e fiscal requerida pela unificação da Europa, conforme expresso pelo Tratado de Maastricht. Basta olhar sua agenda política para verificar o apoio que esse tratado recebeu da maior parte da classe dominante européia.

Além disso, se observarmos o que há de racional por trás da "flexibilização" encontraremos um fato muito estranho. Na
medida em que o mercado de trabalho torna-se mais "flexível" e se alinha ao ideal da "competição perfeita", do lado do capitalista absolutamente nada é feito para alinhar essa flexibilidade ao modelo. Não devemos esquecer que a perfeita competição (a teórica condição em que todos os recursos, incluindo o trabalho, serão eficientemente utilizados) determina que haverá um grande número de vendedores e de compradores. Enquanto isso ocorre no lado dos vendedores no mercado de trabalho "flexível", o mesmo não acontece no lado dos compradores (onde, conforme vimos na seção C.4, reina o oligopólio). A maior parte dos defensores da "flexibilização" do mercado de trabalho são exatamente aqueles que se alinham às grandes corporações e aos imensos mercados monopolísticos, onde os mais fortes impõem barreiras intransponíveis impedindo que os pequenos participem dos mercados.

Se o modelo requer que ambos os lados se tornem "flexíveis," como esperar algum benefício no todo se apenas um lado torna-se mais "flexível"? Não há nenhuma razão lógica para alguém concluir que os trabalhadores serão beneficiados. Na verdade, a resultante perda de poder por parte do trabalho trará consigo uma transferência de renda do trabalho em direção ao capital. Esperar que a "flexibilização" do mercado de trabalho traga algum benefício ao trabalhador é o mesmo que esperar que ocorra paz entre duas facções em guerra pelo desarme de um dos lados e pelo número de armas dobrar do outro lado! É claro que a única "paz" que se pode esperar é a paz do cemitério ou a paz de um povo subjugado -- se você olhar de longe, subserviência pode ser confundida com paz. Por fim, aquilo que chamam de "flexibilidade" do trabalho indica o clichê de que, sob o capitalismo, o trabalho existe apenas para atender as necessidades do capital (ou que o trabalho vivo existe para atender às necessidades do trabalho morto, uma forma verdadeiramente insana de organização da sociedade).

Nada disso é novidade para os anarquistas que sempre reconheceram que "flexibilização" tem apenas um significado: enfraquecimento do poder de barganha do trabalho de forma a aumentar o poder e o lucro do rico (daí a expressão "flexploração"!). O aumento da "flexibilização" associa-se diretamente com altos, não baixos níveis de desemprego. Isto, novamente, não é novidade alguma, uma vez que o mercado de trabalho "flexível" significa basicamente algo que eventualmente beneficiaria o trabalhador por supostamente lhe proporcionar emprego, mas que na realidade lhe traz uma crescente insegurança em seu trabalho (na verdade, a palavra "insegurança" é muito mais apropriada para descrever o ideal do mercado de trabalho competitivo do que a palavra "flexibilização", é por isso que o charlatão sempre traz um coringa escondido debaixo da manga). Em tais circunstancias, o poder dos trabalhadores é reduzido, significando que o capital se apropria em larga escala da renda nacional enquanto que o trabalho e os trabalhadores ficam menos inclinados a lutar pelos seus direitos. Isso contribui para uma queda na demanda agregada, aumentando o desemprego. Além disso, como já dissemos, além da "flexibilização" exercer um efeito devastador nos trabalhadores (mas não no lucro dos patrões) pela redução do poder de barganha do trabalho, ela resulta em maior e não em menor desemprego. Isso ocorre porque as empresas podem demitir a vontade o "excesso" de trabalhadores, aumentar a jornada de trabalho (o paradoxo entre hora extra e desemprego apenas exprime como o capitalismo funciona), congelar ou diminuir os salários reduzindo a demanda agregada. Este paradoxo da crescente "flexibilização" provocando altos níveis de desemprego é apenas mais um dos paradoxos da estrutura neoclássica. Do ponto de vista da perspectiva anarquista, é dessa forma que o sistema funciona.

Poderíamos também acrescentar que toda vez que o governo tenta tornar o mercado de trabalho "inteiramente competitivo" quando não faz uso de instâncias ditatoriais (o Chile sob Pinochet, por exemplo) ele aumenta a centralização do poder do estado elevando o poder da polícia e dos patrões (a Inglaterra sob Thatcher, os Estados Unidos sob Reagan, por exemplo). Na tentativa de introduzir o neoliberalismo em seus países os Presidentes latino-americanos também adotam artifícios como "pisotear as instituições democráticas, fazendo uso da tradicional técnica latino-americana de governar por decreto [como FHC no Brasil] de forma a passar por cima da oposição no Congresso . . . Os direitos civis também ficam sob um cerrado ataque. Na Bolívia, na tentativa de neutralizar a oposição, o governo . . . declarou estado de sítio e aprisionou 143 líderes sindicais . . . Enquanto que na Colômbia, o governo fez uso de uma legislação anti-terrorista de 1993 contra 15 líderes sindicais que se opunham à privatização da companhia de telecomunicações estatal. O exemplo mais extremo partiu de Alberto Fujimori no Perú que acabou com a oposição do Congresso, simplesmente dissolvendo-o . . . substituindo-o por um poder de emergência." [Duncan Green, The Silent Revolution, p. 157]

Tudo isso é previsível. O povão, quando lhe é permitido agir em paz, cria comunidades, se organiza no conjunto para
coletivamente buscar sua própria felicidade, protegendo suas comunidades e meio ambiente. Em outras palavras, ele forma associações e sindicatos para influenciar nas decisões que lhe dizem respeito. Agora, para que seja criado um "plenamente competitivo" mercado de trabalho é necessário que os indivíduos sejam atomizados, e que seus sindicatos, comunidades e associações sejam todos enfraquecidos, senão destruídos, de forma a transformar tudo aquilo que vive e que permite a vida em um tipo de propriedade privada. O poder do Estado precisa ser usado para enfraquecer massivamente a população, restringir sua liberdade, controlar as organizações populares e as manifestações sociais e garantir que o livre mercado possa funcionar sem resistência por causa do sofrimento, da miséria e do medo que ele provoca. O povão, usando a infeliz frase de Rousseau, "precisa ser forçado a ser livre". E, desgraçadamente para a teoria neoliberal, os países que tentaram reformar seus mercados de trabalho amargam índices de desemprego jamais vistos, aumentaram ainda mais as desigualdades sociais e a pobreza, tornaram-se mais do que nunca um frágil barco à deriva ao sabor das marés de crescimento e depressão do ciclo econômico capitalista.

Para terminar, a única real solução para o desemprego é a humanidade dar um fim ao trabalho assalariado, libertando-se da necessidade do capital.

estatismo. O mesmo que estado do bem-estar (welfare state). Situação tacitamente atribuída ao governo como responsável pelo bem- estar de seus cidadãos. Na filosofia do (laissez-faire) supunha-se que o bem-estar dos indivíduos era conseguido por seus próprios esforços, e que cada um era um reflexo de sua própria energia e aptidão. Depois de 1930, muitos achavam que o bem-estar geral dependia do governo. Por isso, passaram a exigir previdência social (social security), abolição da segregação racial, auxílio à educação, banco de habitação, eliminação de guetos e favelas, etc. Sob certos aspectos, o estatismo lembra o regime social teoricamente apregoado pelos países socialistas e comunistas.

demanda agregada. Em palavras gerais, é a demanda total de bens e serviços dentro de uma economia. Mostra quanto dinheiro se espera que a comunidade gaste nos produtos da indústria dentro de um certo período. O esquema de demanda agregada é o fator vital na teoria do emprego.

As pessoas optam pelo desemprego?

Isso soa bem estranho, mas é exatamente o que argumenta a teoria neoclássica. Aqui vamos considerar alguns aspectos envolvendo esse argumento neoclássico da "culpa dos trabalhadores", onde o ataque aos sindicatos e aos direitos dos trabalhadores faz parte de uma estratégia bem delineada. Um dos argumentos mais utilizados é o de que o desemprego não é involuntário, ou seja, só não trabalha quem não quer. Conforme nos explica o economista de esquerda Nicholas Kaldor, do ponto de vista dos economistas do "livre mercado" o desemprego involuntário "não existe porque as pessoas simplesmente decidem ficar desempregadas". [Further Essays on Applied Economics, p. x]. Os economistas neoclássicos afirmam que os trabalhadores desempregados ficam o tempo todo procurando por altos salários (ou vivendo de pensões do governo) em vez de trabalhar, ou seja, só não trabalham porque não querem. Argumentos como este são levados tão a sério que revelam muito sobre a natureza da moderna teoria econômica capitalista. Porque tal argumento é tão popular nos círculos da direita? É isso que vamos ver aqui.

Em primeiro lugar, em termos gerais, o desemprego surge em virtude do patrão mandar o empregado embora, não porque o empregado decide parar de trabalhar. Quando uma companhia demite certa quantidade de trabalhadores, dificilmente alguém interpretaria isso como uma decisão que partiu dos trabalhadores que concluíram que vale mais a pena procurar por um novo emprego do que continuar trabalhando. Eles não tem outra escolha. Em segundo lugar, trabalhadores desempregados normalmente aceitam o primeiro emprego que aparece. Nenhum desses fatos corrobora a hipótese de que a maioria dos desempregados chegam a essa condição "voluntariamente".

Naturalmente, que existem numerosas ofertas de emprego na media. Mas será que isso é uma prova de que os capitalistas estão a todo momento oferecendo vagas para aqueles que querem trabalhar? Dificilmente, pelo fato de que a quantidade de vagas oferecidas estão bem aquém do número de desempregados. Diante do fato de que 100 vagas são oferecidas em áreas onde existem 1.000 desempregados, afirmar que o capitalismo tende ao pleno emprego é um escárnio.

Além disso, é importante destacar que as suposições direitistas de que auxílio desemprego e serviços públicos e sociais promovem desemprego não possuem nenhuma base fatual, o que acontece é exatamente o contrário. De acordo com as
palavras de um membro moderado do Partido Conservador Britânico, o "OECD pesquisou setenta países industrializados e não encontrou qualquer conexão entre a taxa de desemprego de um país com seus pagamentos de serviços sociais". [Dancing with Dogma, p. 118]. Além disso, os economistas David Blanchflower e Andrew Oswald constataram que a "curva de salários" em muitos e diferentes países é aproximadamente a mesma, tanto que isso foi verificado em cada um dos cinqüenta países que eles pesquisaram. O que leva a crer que o nível de desemprego no mercado de trabalho não tem nada a ver
com as condições de vida proporcionadas pelos serviços públicos e sociais, ao contrário do que ocorre com a flexibilização salarial que influi diretamente na "curva salarial". Ambos estes fatos sugerem que o desemprego é involuntário por natureza e que toda vez que se deterioram as condições de vida dos trabalhadores devido a cortes nos serviços públicos e sociais o desemprego se torna ainda mais agudo.

Outro fator a ser considerado sobre a natureza do desemprego é o efeito provocado pelos últimos 20 anos de "reforma" do estatismo conduzido tanto nos E.U. como no R.U. Durante os anos 60, mesmo com desemprego menor, o "estatismo" foi mais generoso do que nos anos 90. Se o desemprego fosse "voluntário" devido à securidade social ser elevada, seria de se esperar que o desemprego caísse com o corte nos serviços públicos e sociais (afinal de contas, a desculpa utilizada para cortá-los foi exatamente essa). Na realidade, aconteceu exatamente o contrário, o desemprego disparou com o corte nos serviços públicos e sociais. A queda nos pagamentos de securidade social não conduziu a uma queda no desemprego, ocorreu o oposto.

Diante desses fatos, alguém pode concluir que como o desemprego não depende dos pagamentos de securidade social então os serviços públicos e sociais podem ser cortados a vontade. Todavia, este não é o caso pois a quantidade de serviços públicos e sociais prestados afeta diretamente os níveis de pobreza e o tempo em que as pessoas permanecem na pobreza. Nos E.U., os índices de pobreza eram de 11.7% em 1979 e subiram para 13% em 1988, e continuaram a subir atingindo 15.1% em 1993.

O efeito cascata no corte dos serviços públicos e sociais contribuiu para aumentar ainda mais a pobreza. De forma semelhante, no R.U. durante o mesmo período, de acordo com o ex-Thatcherista John Gray, houve "um crescimento da miséria. O percentual de famílias britânicas (não pensionistas) formadas por trabalhadores -- ou seja, onde nenhum de seus membros era economicamente ativo -- cresceu de 6,5 por cento em 1975 para 16,4 por cento em 1985 e para 19,1 por cento em 1994 . . . Entre 1992 e 1997 houve um crescimento no desemprego entre as famílias. . . Este dramático crescimento da miséria ocorreu por conseqüência direta das reformas neoliberais cortando serviços públicos, particularmente na área de habitação". [False Dawn, p. 30]. Isto se opõe à cartilha e à retórica das teorias da direita. Conforme John Gray corretamente afirma, a "A lição número um do Novo Direito Americano é que a pobreza e as classes baixas [nos E.U.] são produto do abandono dos serviços públicos e sociais". E ele prossegue destacando que a miséria "não se enquadra na experiência dos países do continente europeu onde o nível de provisão social é bem mais amplo que o praticado nos E.U. que há muito tempo adotou uma prática de profundo desprezo para com as classes mais pobres da sociedade". [Op. Cit., p. 42]. Referindo-se a outros países anglo-saxãos, ele destaca que:

"Na Nova Zelândia, as teorias do Novo Direito Americano proporcionaram uma evento raro e curioso - uma auto-rejeição à sua aplicação prática. Contrariamente ao que o Novo Direito proclama, a abolição quase que total dos tradicionais serviços públicos e a estratificação dos grupos por renda com o propósito de proporcionar benefícios sociais de modo seletivo criou uma espécie de armadilha de pobreza neoliberal". [Ibid.]

Assim, na medida em que o auxílio desemprego e os serviços públicos e sociais amortecem o impacto do desemprego (o que é de esperar pela natureza do desemprego ser essencialmente involuntária), eles também influenciam na natureza, na profundidade e na persistência da pobreza. O corte dos serviços públicos e sociais prestados pelo estado faz com que a pobreza aumente ainda mais tornando-se crônica (pela ausência de redistribuição, também aumenta a desigualdade).

Se compararmos o percentual do PNB que uma nação aplica em securidade social com sua taxa de pobreza relativa encontraremos uma correlação direta entre ambos. Aquelas nações que possuem uma altos percentuais do PNB aplicados na securidade social tem baixa taxa de pobreza. Além disso, há também uma estreita correlação entre esses percentuais e a pobreza crônica. Aquelas nações que mais canalizam recursos para os pobres permite que uma quantidade maior de cidadãos escapem da pobreza. A Suécia, por exemplo, que tem uma taxa de pobreza fixa anual de 3% possui uma taxa de escape da pobreza de 45%, enquanto que as taxas na Alemanha são de 8% e 24% respectivamente (e uma taxa de pobreza crônica de 2%). Em contraste com esses índices, os E.U. figuram com 20% e 15% (e com uma taxa de pobreza crônica de 42%) [Greg J. Duncan of the University of Michigan Institute for Social Research, 1994].

Devido ao fortalecimento dos serviços públicos e sociais atuar como uma espécie de complemento ao salário e proporcionar uma forma de suporte às condições de trabalho, é fácil descobrir porque os capitalistas e os defensores do "livre mercado" capitalista querem exterminá-lo. Através do enfraquecimento dos serviços públicos e sociais, da "flexibilização" do mercado de trabalho, os lucros e o poder permanecem fora do alcance dos trabalhadores que se levantam na defesa de seus direitos e interesses. É surpreendente como essa "flexibilização" que supostamente traria benefícios à uma vasta maioria do povo tem resultado de fato em uma explosão de desigualdade. Os serviços públicos e sociais, em outras palavras, atrapalham o sistema capitalista na comercialização do trabalho, e ampliam as opções disponíveis à classe trabalhadora. Embora não reduzam a necessidade de procurar um emprego, os serviços públicos e sociais enfraquecem a dependência de qualquer empregador em particular e assim aumentam a independência e o poder dos trabalhadores. Não é nenhuma coincidência que os ataques aos sindicatos e aos serviços públicos e sociais foram e são estruturados na retórica da proteção do "direito de administrar para dirigir" e conduzir as pessoas novamente à condição de escravidão assalariada. Em outras palavras, uma tentativa de aumentar a mercantilização do trabalho tornando-o tão inseguro que os trabalhadores silenciam diante de seus direitos.

Os custos humanos do desemprego estão muito bem documentados. Existe uma estável correlação entre índices de desemprego e índices de internamentos em hospitais psiquiátricos. Existe uma conexão entre desemprego e criminalização de adolescentes e adultos jovens. Os efeitos no auto-respeito do indivíduo e as vastas implicações para sua comunidade e sociedade são catastróficos. Conforme David Schweickart concluíu:

"Os custos do desemprego, quando medidos em termos da fria moeda da perda de produção e da perda de impostos ou do calor da alienação sindical, da violência, e do desespero, são muito maiores do que parecem sob o Laissez Faire". [Against Capitalism, p.109]

Naturalmente, alguém poderia argumentar que o desempregado que procura por emprego conta com seus familiares, seus amigos, e com a comunidade para que encontre um emprego. Todavia, este argumento pressupõe que as pessoas podem mudar suas vidas, o que se torna impossível diante das "forças de mercado" (e dos desejos -- "espírito animal", usando as palavras de Keynes -- daqueles que possuem capital). Em outras palavras, trata-se do reconhecimento de que o capitalismo além de impedir o crescimento das pessoas também lhes usurpa qualquer possibilidade de organizar suas vidas (por suprimir seu senso de identidade, dignidade e auto-respeito), retirando-lhes a honra e em alguns casos, a própria alma.

A lógica capitalista funciona através do contínuo estupro dos valores sobre os quais diz estar construindo, o que mais o caracteriza é o profundo desrespeito aos valores humanos e sua obsessão pelo isolamento dos indivíduos. E isso não é novidade para ninguém, uma vez que o capitalismo é baseado no aniquilamento do indivíduo transformando-o em uma mercadoria como qualquer outra (chamada "trabalho"). Citando mais uma vez Karl Polanyi:

"Em termos humanos tais postulados [como o do mercado de trabalho] implicam em uma extrema instabilidade na renda do trabalhador, uma total ausência de critérios profissionais, onde as pragas do imponderável sempre estão prontas a passar por cima de tudo e de todos indiscriminadamente, submissas aos caprichos do mercado. [Ludwig Von]. Mises, por sua vez, argumentou com precisão que se os trabalhadores não atuarem através de seus sindicatos, e ficarem a mercê das demandas que altera seu local de trabalho e sua profissão de acordo com o mercado de trabalho, eles eventualmente acabam encontrando emprego sim. Mas um emprego sob a égide de um sistema que tem por base o postulado de que o trabalho não passa de uma mercadoria como qualquer outra. Uma mercadoria não decide onde será colocada a venda, não sabe para quais propósitos será usada, não determina qual o preço que fará com que ela mude de dono, uma mercadoria que pode tanto ser consumida como destruída". [The Great Transformation, p. 176]

Portanto, pessoas não são mercadorias, elas vivem, pensam, sentem. O "mercado de trabalho" mais do que uma instituição econômica é uma instituição social onde pessoas e trabalho são tidos como meras mercadorias. Se a humanidade rejeitar os absurdos desses preceitos neoliberais com todas suas tolices, extirpando de uma vez por todas esse câncer da teoria neoclássica, finalmente os trabalhadores poderão usufruir dias melhores que os atuais. Em última análise, o capitalismo jamais proporcionará pleno emprego pelo simples fato do trabalho não ser uma mercadoria (na seção C.7 discutimos de que forma a revolta contra a mercantilização é uma questão chave para a compreensão do ciclo econômico e do desemprego).

dispensa temporária de empregado. Empregado dispensado temporariamente por diminuição dos negócios; não perde a situação de antiguidade (seniority) de que desfrutava, quando for novamente chamado a trabalhar, salvo se tiver arranjado emprego em outro lugar. [não é o sentido do termo usado no texto]. É também o intervalo de tempo de desemprego forçado. [é o caso do termo usado no texto]

securidade social. Aquí esse termo é utilizado em um sentido bem mais amplo referindo-se ao conjunto de serviços públicos e benefícios disponíveis gratuitamente a todo e qualquer cidadão

O que provoca o ciclo econômico capitalista?

Mon, 03 Nov 2008 13:12:05 +0000

Ciclo econômico é a expansão (boom) ou contração alternada na atividade econômica capitalista. Em algumas épocas há pleno emprego, com os locais de trabalho produzindo mais e mais bens e serviços, a economia cresce juntamente com os salários. Contudo, conforme Proudhon argumentou, a alegria desta situação não dura muito:

"Mas a indústria, sob a égide da propriedade, nunca será estável. . . Ao menor sinal de crescimento da demanda, as fábricas enchem, e há trabalho para todos. Os negócios prosperam. . . [contudo] sob a égide da propriedade, o florescer da indústria vira uma coroa de flores funerária, [onde o papel do] trabalhador é cavar sua própria sepultura. . . [o capitalista] tenta. . . continuar produzindo com menos despesas. Então vem a ameaça de corte nos salários; a introdução de maquinário; a admissão de mulheres e de crianças . . . a diminuição nos custos cria um grande mercado. . . [mas] o poder produtivo tende a ser maior que a capacidade de consumo. . . [Se] hoje a fábrica está fechada. Amanhã o povo passará fome nas ruas. . . Em virtude da falência nos negócios e da extrema queda nos preços das mercadorias. . . os credores apavorados se apressam em resgatar seus fundos. A produção é suspensa, e o trabalho é paralizado". [P-J Proudhon, What is Property, pp. 191-192]

Por que isso acontece? Para os anarquistas, conforme observado por Proudhon, isso faz parte da natureza da produção capitalista e da relação social que ela cria ("a égide da propriedade"). A chave para o entendimento do ciclo econômico é a percepção de que, usando as palavras de Proudhon, "O proprietário vende produtos para o trabalhador por mais do que paga por eles; isto se configura em um embuste". [Op. Cit., p. 194]. Em outras palavras, a necessidade que os capitalistas tem de obter lucros às custas dos trabalhadores que empregam é a causa fundamental do ciclo econômico. Se a classe capitalista não pode produzir suficiente lucro, ela para a produção, promove o saque às pessoas, arruina vidas e comunidades até obter vantágens suficientes para novamente voltar a extrair lucros dos trabalhadores.

O que influencia estes níveis de lucro? Existem dois principais tipos de pressões nos lucros, que podemos chamar de "subjetivas" and "objetivas". As pressões objetivas estão relacionadas àquilo que Proudhon sugeriu quando disse que "o poder produtivo tende a ser maior que a capacidade de consumo", veremos isso com mais detalhes nas seções C.7.2 e C.7.3. As pressões "subjetivas" tem a ver com a natureza da relação social gerada pelo capitalismo, as relações de dominação e de sujeição são a raiz da exploração e da resistencia a ela. Em outras palavras as pressões subjetivas resultam do fato de que "propriedade é despotismo" (usando a expressão de Proudhon). Discutiremos o impacto na luta de classes (dessas pressões "subjetivas") na próxima seção.

Antes de continuar, gostaríamos de destacar que estes três fatores operam juntos em uma economia real, os dividimos aqui apenas para ajudar a explicar as questões envolvidas com cada um deles. Na luta de classes, a "comunicação" no mercado cria desproporcionalidades e excesso de investimento que interagem entre si. Devido às necessidades internas (luta de classes) e externas (inter-companhias) de competição, os capitalistas tem que investir em novos meios de produção. Como o poder dos trabalhadores cresce durante a expansão (boom), os capitalistas inovam e investem de forma a contê-lo. De maneira semelhante, para conquistar vantágens no mercado (visando lucros) sobre seus competidores, uma companhia investe em máquinas novas. Contudo, devido à ausencia de uma comunicação efetiva dentro do mercado causada pelo mecanismo de preços e por informações incompletas fornecidas. Conforme o gráu de interesse, este investimento torna-se concentrado em certas partes da economia. Pode ocorrer um relativo super investimento, criando a possibilidade de crises. Além disso, o boom encoraja novas companhias e competidores estangeiros a tentar obter uma quota no mercado ameaçando a queda no "gráu de monopólio" em uma indústia, reduzindo o aumento nos preços e os lucros das gandes coporações (que, por sua vez, pode provocar um aumento de fusões entre as empresas acelerando o fim do boom). Dessa forma, o poder dos trabalhadores além de diminuir, passa a ser apontado como a causa da erosão nas márgens dos lucros patronais. Daí surgem super investimentos pela introdução de novos equipamentos e de tecnicas visando manter a demanda pelos bens acabados. Este efeito contraditório da luta de classes é o estopim do efeito contraditório do investimento. O investimento causa crise por que ele é útil (i.e. ele ajuda a aumentar os lucros para as companhias individualmente em curto prazo, mas provoca o super investimento coletivo e derruba os lucros a longo prazo). A luta de classes atrapalha tanto a super acumulação de capital como também mantem a demanda agregada (postergando as crises) ao mesmo tempo em que provoca uma erosão nas márgens de lucros no ponto da produção (acelerando essa erosão). Estes fatores subjetivos e objetivos interagem e interferem entre si. Mas no final virá uma crise simplesmente porque o sistema é baseado no trabalho assalariado e os produtores não produzem para si mesmos. Em última análise, a crise é provocada quando a classe capitalista não angaria suficientes taxas de lucro. Se os trabalhadores produzissem para si mesmos, este fator decisivo não seria um problema uma vez que não existiria nenhuma classe capitalista.

É interessante notar que tais fatores funcionam inversamente durante um colapso econômico provocado pela recessão, onde é criado o potencial para um boom. Durante as crises, os capitalistas tentam restabelecer sua lucratividade (i.e. aumentando a mais valia). O trabalho fica em uma posição de fragilidade devido ao grande aumento do desemprego e assim, geralmente, aumenta o gráu de exploração àqueles que permanecem em seus empregos. Na queda econômica, muitas empresas param de funcionar, reduzindo o montante de capital fixo na economia. Além disso, o "gráu de monopólio" de cada indústria aumenta, elevando os preços e os lucros das grandes corporações. Eventualmente este aumento da produção de mais valia é relativamente suficiente para que o (reduzido) estoque de capital imobilizado aumente a taxa de lucro. Isto encoraja os capitalistas a voltar a investir novamente em direção a um novo boom (um boom que já contem as sementes do seu próprio fim).

Dessa forma o ciclo econômico continua, ao sabor das pressões "subjetivas" e "objetivas" -- pressões que são diretamente relacionadas com a natureza da produção capitalista e com o trabalho assalariado, sua base.

ciclo econômico. Diz-se da expansão ou contração alternada na atividade econômica geral de um país. Segundo alguns economistas, o intervalo entre a expansão e a contração é bastante regular. O ciclo, geralmente, tem quatro fases: expansão, nivelamento, contração e recuperação. Nos períodos de expansão (boom), o volume de produção, emprego, lucros e preços aumenta, acontecendo o contrário na contração. Quando a contração é muito forte, denomina-se depressão (depression), mas quando não é tão intensa, passa a chamar-se recessão (recession).

bens acabados. Bens que um fabricante tem prontos para vender e que por ele não serão ulteriormente transformados. Esses bens podem ser finais ou intermediários, de acordo com as circunstâncias de seu uso.

demanda agregada. Em palavras gerais, é a demanda total de bens e serviços dentro de uma economia. Mostra quanto dinheiro se espera que a comunidade gaste nos produtos da indústria dentro de um certo período. O esquema de demanda agregada é o fator vital na teoria do emprego.

depressão. Período prolongado em que a atividade econômica se encontra muito abaixo da normal e há grande pessimismo em todos os setores. Há grande redução em produção, investimento, consumo, surge o desemprego (unemployment) e ocorrem falências (bankruptcies).

capital imobilizado. Parte do acervo de uma companhia que se acha investido em bens do ativo fixo.

Qual o papel da luta de classes no ciclo econômico?

Ela exerce um papel básico no ciclo econômico. A luta de classes (a resistencia à hierarquia em todas suas formas) é a causa principal do ciclo econômico. Conforme argumentamos na seção B.1.2 e na seção C.2. Para que o capitalista possa explorar um trabalhador ele precisa primeiro oprimi-lo. Mas onde há opressão, há resistencia; onde há autoridade, há o desejo de liberdade. Consequentemente o capitalismo é marcado por uma contínua luta entre trabalhador e patrão no que diz respeito à produção tanto fora como dentro do local de trabalho, e contra todas as formas de hierarquia.

Esta luta de classes reflete um conflito entre trabalhadores que tentam se libertar e se fortalecer contra capitalistas que por sua vez tentam transformar o trabalho individual em um pequeno dente da engrenagem de uma grande máquina. Ela reflete a procura por parte dos oprimidos de tentar viver suas vidas em toda sua plenitude, que se expressa quando o "trabalhador reclama sua parte nas riquezas que produz; reclama sua participação na administração da produção; reclama não apenas viver um pouco melhor, mas usufruir integralmente de todos os seus direitos nos benefícios proporcionados pelas ciências e pelas artes". [Peter Kropotkin, Kropotkin's Revolutionary Pamphlets, pp. 48-49]

Confome Errico Malatesta argumentou, se os trabalhadores "tiverem sucesso em alcançar aquilo que procuram, eles estarão em melhor situação: eles ganharão mais, trabalharão menos horas e terão mais tempo e energia para refletir naquilo que lhes diz respeito, e desejarão imediatamente fazer grandes exigencias e satisfazer suas grandes necessidades . . . Não existirá nehuma lei natural (lei de salário) que determine qual porção do labor do trabalhador caberia a ele [ou ela]... Salário, horas e outras condições empregatícias são resultantes da luta entre patrões e empregados. O patrão procura fazer com que os trabalhadores tenham o mínimo possível; estes últimos procuram, ou pelo menos tentam, trabalhar o mínimo e ganhar o máximo, na medida do possível. Quando os trabalhadores acatam as condições que lhes são impostas contra sua vontade, sem saber como exercer uma efetiva resistencia às exigências dos patrões, eles acabam logo submetidos a uma condição bestial de vida. Quando, em vez disso, eles tem idéias sobre como seres humanos devem viver, sabem como juntar forças, resolvem recusar trabalhar, de forma latente ou aberta ameaçam a rebelião, [agindo assim eles acabam] conquistando o respeito do patrão, em tais casos, eles serão tratados de uma forma relativamente decente. . . Através da luta, pela resistencia contra os patrões, portanto, os trabalhadores podem, até certo ponto, garantir uma melhora nas suas condições tanto quanto obter um progresso real". [Life and Ideas, pp. 191-2]

É essa luta que determina os salários e os benefícios indiretos tais como assistencia médica, auxílio educação e daí por diante. Esta luta também influencia na concentração de capital, na medida em que o capital usa a tecnologia para controlar trabalhadores (extraindo o máximo de mais valia possível) para obter vantágens contra seus competidores (veja seção C.2.3). Conforme discutido na seção D.10 (Como o capitalismo afeta a tecnologia?), o aumento do investimento de capital também reflete a tentativa de controle dos trabalhadores pelo capital (ou substituí-los por máquinas que nunca dizem "não"), e de transformar o indivíduo em uma "massa trabalhadora" que pode ser demitida e substituida com pouco ou nenhum incômodo. Por exemplo, Proudhon mencionou uma "fábrica inglesa" que confessou investir em maquinário precisamente para substituir humanos porque máquinas são mais fáceis de controlar:

"A insubordinação de nossa força de trabalho nos deu a idéia de que ela é dispensável. Nós empreendemos e estimulamos grandes esforços na mente para substituir o serviço dos homens por ferramentas mais dóceis, e alcançamos este objetivo. As máquinas libertaram o capital da opressão do trabalho". [System of Economical Contradictions, p. 189]

(Ao que Proudhon responde "quão desafortunado é aquele cujo maquinário não pode também libertar o capital da opressão dos consumidores!" A super produção em um mercado inadequado provocada pela substituição de pessoas por maquinário fará com que a ilusão da produção automática seja substituida por um profundo colapso -- veja seção C.7.3).

Portanto, a luta de classes influencia tanto salários como investimento de capital e preços das mercadorias no mercado. Ela também, e isso é muito importante, determina níveis de lucro e são esses mesmos níveis de lucro que originam o ciclo econômico. É por isso que, sob o capitalismo, a produção "apenas ajuda aumentar os lucros dos capitalistas. Assim surgem, consequentemente, - as contínuas flutuações da indústria, crises que se alternam periodicamente. . . " [Kropotkin, Op. Cit., p. 55]

Um mito capitalista muito comum, derivado da Teoria do Valor Subjetivo, é a idéia de que o livre mercado capitalista resultará em um contínuo boom, e que a causa das quedas econômicas surgem devido a um suposto controle estatal do crédito e do dinheiro. Vamos assumir, por um momento, que este fosse o caso. (De fato, não é o caso, como veremos na seção C.8). Na "economia boom" dos sonhos do "livre mercado", haveria pleno emprego. Mas em um período de pleno emprego, essa condição ajuda "aumentar a demanda total, [contudo] sua característica fatal do ponto de vista do empregador é que ela mantém o exército reserva de desempregados em um baixo patamar, isso proteje os níveis de salário e fortalece o poder de barganha dos trabalhadores". [Edward S. Herman, Beyond Hypocrisy, p. 93]

Em outras palavras, os trabalhadores estão em uma forte posição sob as condições do boom, um fortalecimento que pode inclusive vir a instabilizar o sistema. E isto porque o capitalismo sempre caminha sobre uma corda bamba. Se o boom prossegue sereno, os salários reais permanecem dentro de uma certa faixa. Se seu crescimento for muito pequeno os capitalistas terão dificuldades para vender os produtos que seus trabalhadores produzem, por causa disso, enfrentarão aquilo que se chama de "crise de realização" (i.e. o fato dos capitalistas não poderem lucrar pois não tem a quem vender seus produtos). Se o salário real crescer mais da conta então as condições para produzir lucros serão arruinadas pelo fato do trabalho receber mais valor do que produz. Isto significa que em períodos de boon, quando o desemprego está em baixa, as condições para o lucro melhoram pelo fato da procura para o consumo de bens aumentar, esta expansão nos mercados encoraja os capitalistas a investir. Contudo, tal crescimento nos investimentos (como tambem no emprego) tem um efeito adverso nas condições para produção de mais valia em virtude do trabalho passar a reivindicar seus direitos no ponto da produção, aumentando sua resistencia às exigências dos administradores e, muito mais importante, fazendo suas próprias.

Se uma indústria ou país experimenta alto desemprego, os trabalhadores farão muitas horas extras, os salários ficarão estagnados, haverá péssimas condições de trabalho e novas tecnologias serão criadas para substituir a mão de obra. Tudo isso faz com que o capital extraia um alto índice de lucro às custas dos trabalhadores, sinalizando para que outros capitalistas invistam também naquela área. Na medida que o investimento cresce, o desemprego cai. Conforme o poço da mão-de-obra disponível começa a secar, os salários voltam a subir, enquanto os empregadores vascilam os trabalhadores se conscientizam do seu próprio potencial. Como os trabalhadores estão em melhor posição eles podem avançar resistindo à agenda do capital e apresentando a sua própria (p.e. exigindo elevação de salários, melhores condições de trabalho e até mesmo autonomia e controle pelos próprios trabalhadores). Na medida que o poder dos trabalhadores aumenta, a quota de renda que vai para o capital sofre uma queda, o mesmo ocorre com o rateio nos lucros, o capital passa a experimentar uma pressão nos lucros e reage cortando os investimentos, empregos e salários. O corte nos investimentos faz reaparecer o desemprego nos setores de bens de capital da economia, que por sua vez reduz a demanda pelos bens de consumo pelo fato dos trabalhadores desempregados não poderem comprar tanto quanto antes. Este processo se acelera na medida em que os patrões demitem os trabalhadores ou cortam seus salários fazendo com que a queda econômica se aprofunde, e assim se renovam os ciclos vez após vez. Todas estas coisas podem ser chamadas de pressões "subjetivas" para aumento do rateio de lucros.

Esta interação entre lucros e salários pode ser observada na maioria dos ciclos econômicos. Por exemplo, vamos considerar a crise keynesiana do pós guerra que terminou no princípio dos anos 70 e que preparou o caminho para as "revoluções na oferta" de Thatcher e Reagan. Esta crise, que ocorreu em 1973, teve suas raízes no boom dos anos 60. Se olharmos para os EEUU veremos que esse país experimentou um contínuo crescimento entre 1961 e 1969 (o mais longo de sua história). De 1961 em diante, o desemprego manteve-se estável, efetivamente havia pleno emprego. A partir de 1963, o número de greves e o total de tempo gasto teve um aumento constante (de cerca de 3.000 greves em 1963 para perto de 6.000 em 1970). O número de greves relâmpago subiu de 22% (total das greves em 1960) para 36.5% em 1966. Em 1965 tanto as quotas como o rateio de lucros das corporações chegaram ao seu pico. Daí em diante começou uma queda na participação e na taxa de lucro que continuou até 1970 (quando o desemprego começou a crescer), daí ela passou a crescer levemente até o ano de 1973 quando ocorreu a queda econômica. Além disso, após 1965, a inflação botou o pé no acelerador com as empresas capitalistas tentando desesperadamente manter suas márgens de lucro repassando suas crescentes despesas para os consumidores (conforme discutiremos mais abaixo, a inflação tem mais a ver com lucro dos capitalistas do que com oferta de moeda ou salário monetário). Tudo isso ajudou a reduzir os ganhos reais no salário e a manter a lucratividade alta de 1968 até 1973, fato que ajudou a postergar, mas não interrompeu a queda econômica que estava a caminho.

Analisando bem este quadro, vemos que nos países capitalistas desenvolvidos em geral, a massa salarial subiu constantemente de 1962 até 1971 quando a produtividade despencou. Essa massa salarial (quanto realmente custa ao empregador os salários dos trabalhadores) equiparou-se à produtividade em 1965 (ao redor dos 4%) -- que também foi o ano em que as quotas e as taxas de lucros alcançaram seu pico. De 1965 até 1971, a produtividade continuou a cair enquanto os salarios aumentavam. Este processo resultou na queda do desemprego e no aumento do poder dos trabalhadores (expresso, em parte, pela eclosão de greves pela Europa e em outros lugares). Tudo isso garantiu que os salários reais e a produtividade nos paises capitalistas desenvolvidos crescesse alcançando os mesmos índices de 1960 a 1968 (4%). Mas entre 1968 e 1973, os salários reais cresceram uma média de 4.5% comparado com o aumento da produtividade de apenas 3.4%. Alem disso, devido ao aumento da competição internacional as companhias não puderam repassar os aumentos de salários para os consumidores elevando os preços das mercadorias (de forma que, novamente, isso serviu apenas para postergar, não impedir, a queda econômica). Como resultado destes fatores, a taxa de lucros obtida pelas corporações caiu em cerca de 15% no período.

Além disso, fora do local de trabalho uma "serie de fortes movimentos por libertação eclodiram entre as mulheres, estudantes e minorias étnicas. Estava em curso uma crise das instituições sociais, extensos grupos sociais passaram a questionar os fundamentos da sociedade moderna e hierárquica: o patriarcado familiar, o autoritarismo na escola e na universidade, a hierarquia no local de trabalho e nas oficinas, a burocracia partidária e sindical". [Takis Fotopoulos, "The Nation-state and the Market," p. 58, Society and Nature, Vol. 3, pp. 44-45]

Estas lutas sociais resultaram em uma crise econômica pois o capital não conseguia oprimir e explorar suficientemente as pessoas da classe trabalhadora de forma a manter uma satisfatória taxa de lucros. Esta crise foi então usada para
"disciplinar" a classe trabalhadora e restaurar a autoridade capitalista dentro e fora do local de trabalho (veja seção C.8.2). Convem também lembrar que este processo de revolta social, a despeito, ou talvez por causa de, do crescimento da riqueza material, foi prevista por Malatesta. Em 1922 ele argumentou:

"O erro fundamental dos reformistas é sonhar com uma solidariedade, uma sincera colaboração, entre senhores e servos. . .
"Aqueles que visualizam uma sociedade de porcos gordos gingando satisfeitos sob a palmatória de um pequeno número de porqueiros; não levam em conta a necessidade de liberdade e o sentimento de dignidade humana. . . [eles] podem também imaginar e aspirar por uma organização técnica de produção que assegure abundancia para todos e ao mesmo tempo vantágens materiais tanto para patrões como para os trabalhadores. Mas na realidade "paz social" baseada em abundancia para todos não passará de um sonho enquanto a sociedade estiver dividida em classes antagônicas, entre empregadores e empregados. . .
"O antagonismo é tanto espiritual quanto material. Jamais haverá um sincero entendimento entre patrões e trabalhadores para uma melhor exploração [sic!] das forças da natureza no interesse da humanidade, porque os patrões almejam sobretudo continuar sendo patrões e garantir cada vez mais poder às custas dos trabalhadores, mesmo competindo com outros patrões, uma vez que os trabalhadores recebem seu suprimento dos patrões e não querem nada mais além disso!" [Life and Ideas, pp. 78-79]

A experiencia dos compromissos de pós-guerra e a reforma social democrática revela com clareza que, definitivamente, a questão social não é tanto a pobreza mas a liberdade, pelo impacto que ela exerce na luta de classes sob o capitalismo.

Mais recentemente, o pânico em Wall Street que sucedeu à notícia de que o desemprego estava declinando nos EEUU reflete este medo do poder da classe trabalhadora. Sem o fantasma do desemprego, os trabalhadores podem começar a lutar por melhores condições, contra a opressão capitalista, a exploração, por liberdade e por um mundo justo. Cada depressão dentro do capitalismo ocorre a partir do momento em que os trabalhadores começam a ver o desemprego cair e seu padrão de vida melhorar -- e isso não é uma coincidência.

A Curva de Philips, que indica que a inflação aumenta na medida em que o emprego cai é também uma indicação desse relacionamento. Inflação é a situação onde existe um aumento geral de preços. Economistas neo-classicos (e outros pró-"livre mercado" capitalista) argumentam que inflação é um fenômeno puramente monetário, o resultado de existir mais dinheiro em circulação do que é necessário para a venda das variadas mercadorias no mercado. Contudo, isto não é verdade. Em geral, não há qualquer relação entre oferta de dinheiro e inflação. O montante de dinheiro pode aumentar ao mesmo tempo em que a inflação cai, por exemplo (este foi o caso nos EEUU entre 1975 e 1984). A inflação tem outras raízes. Sabidamente, ela é "uma expressão de lucro inadequado que precisa ser compensado pelo preço e pela política monetária. . . Sob quaisquer circunstâncias, inflação expressa a necessidade por altos lucros. . ." [Paul Mattick, Economics, Politics and the Age of Inflation, p. 19]. Inflação conduz a altos lucros por tornar o trabalho barato. Isto é, ela reduz "os salários reais dos trabalhadores. . . [fato que] beneficia diretamente os empregadores. . . [na medida] que os preços sobem mais rápido que os salários, os rendimentos que iriam para os trabalhadores acabam indo direto para os cofres dos patrões". [J. Brecher and T. Costello, Common Sense for Hard Times, p. 120]

Inflação, em outras palavras, é o sintoma de que há uma contínua luta em torno da distribuição da renda entre as classes, pelo fato dos trabalhadores não terem nenhum controle sobre os preços, ela surge quando as márgens de lucro dos capitalistas estão reduzidas (por diversas razões, subjetivas ou objetivas). Isto significa que é errado concluir que aumento de salário "provoca" inflação. Dizer isso é ignorar o fato de que não são os trabalhadores que estabelecem os preços, mas os capitalistas. A inflação, por si própria, mostra a hipocrisia do capitalismo. Os salários aumentam, acima de tudo, devido às forças "naturais" de procura e de oferta no mercado. A inflação reflete a ação dos capitalistas tentando avançar no mercado recusando aceitar os lucros baixos provocados pelas condições daquele mercado. Obviamente, para usar a expressão de Tucker, sob o capitalismo, as forças do mercado são boas para os peixinhos (trabalho) mas má para os tubarões (capital).

Isto não significa que num processo inflacionário todos os que estão sob o regime capitalista serão igualmente atingidos (obviamente que não, neste processo as camadas sociais que vivem de rendas fixas são as que mais sofrem quando os preços aumentam, mas tais pessoas são irrelevantes aos olhos do capital). Na verdade - durante os períodos de inflação, o emprestador tende a perder e o que pede emprestado tende a ganhar. A oposição aos altos índices de inflação por parte de muitos defensores do capitalismo é baseado neste fato e a divisão entre as classes também aponta isso. Há dois principais grupos de capitalistas, os capitalistas financeiros e os capitalistas industriais. Estes últimos podem e tiram proveito da inflação (como mencionamos anteriormente) mas o outro vê a inflação como uma ameaça. Quando a inflação está acelerada ela pode empurrar a real taxa de juro para o território negativo e isto se torna uma horripilante perspectiva para aqueles cujos ganhos com juros são fundamentais (i.e. o capital financeiro). Além disso, altos níveis de inflação podem também ser o combustível para lutas sociais, com os trabalhadores e outros setores da sociedade tentando preservar seus rendimentos em um patamar seguro. Dessa forma, a luta social exerce um efeito político naqueles que estão envolvidos, uma condição de inflação elevada pode trazer sérios impactos à política de estabilidade do capitalismo, causando problemas para a classe dominante.

A forma como o governo e os meios de comunicação encaram a inflação reflete a correlação de forças dessas duas seções da classe capitalista e a amplitude da luta de classes dentro da sociedade. Por exemplo, nos anos 70, com o crescimento da mobilidade internacional do capital, a balança do poder se estabilizou com a ajuda do capital financeiro, ao mesmo tempo em que a inflação era apontada como a fonte de todo o mal e o bode expiatório para todos os problemas. O sinal da influencia do capital financeiro pode ser facilmente notado quando os agiotas começam a ganhar muito dinheiro. A distribuição dos lucros nas fábricas dos EEUU revela este processo -- comparando os períodos 1965-73 com 1990-96, notamos que os pagamentos em juros subiram de 11% para 24%, os pagamentos em dividentos de 26% para 36% enquanto que os lucros retidos cairam de 65% para 40% (lucros retidos são a fonte mais importante dos fundos de investimentos, pois o aumento do capital financeiro ajuda a expandi-lo. Ao contrário do que diz a direita, o crescimento econômico torna-se firme na medida em que o mercado torna-se mais liberalizado -- os fundos que recebem investimentos reais acabam se tornando uma verdadeira máquina financeira). O problema, do ponto de vista do capital, é que os salários oriúndos de greves e de protestos que a inflação produz tem implicações preocupantes para a classe dominante. Na medida em que as razões fundamentais para a inflação permanecem (sabidamente o desejo pelo aumento nos lucros) a inflação por si só acaba apenas reduzida a níveis aceitáveis, níveis que asseguram um rateio de juros positivos reais e lucros aceitáveis.

É por isso que a condição de pleno emprego é considerada ruim para o empresário. A base da chamada "Non-Accelerating Inflation Rate of Unemployment" (NAIRU). Em português, "taxa não acelerada de inflação do desemprego". Esta é a taxa de desemprego para uma economia para que a inflação, conforme dizem, comece a acelerar. Embora esta "teoria" seja débil em sua base (a NAIRU é uma taxa invisível, móvel, e enquanto "teoria" pode explicar cada evento histórico simplesmente porque você não pode provar nada pois seus detalhes não são transparentes aos olhos de meros mortais) ela é muito útil para justificar políticas cuja meta é atacar o povo trabalhador, suas organizações e atividades. A NAIRU relaciona-se com um "espiral de salários-preços" causada pela queda do desemprego e pelo aumento dos direitos e do poder dos trabalhadores. Naturalmente, você nunca fica sabendo de nenhuma "espiral de salários-preços", de uma "espiral de renda-preço" ou de uma "espiral de lucros-preços" mesmo quando todos sabemos que estas coisas também fazem parte na composição de algum preço. Aparece apenas e tão somente a tal de "espiral de salários-preços", simplesmente por causa dos juros, renda econômica e lucros são rendimentos para o capital e portanto, por definição, do ponto de vista do capital estão acima de qualquer reprovação. Ora, a simples aceitação da lógica da NAIRU, é uma prova de que o sistema capitalista implicitamente reconhece sua incompatibilidade com o pleno emprego (são mutuamente exclusivos) jogando por terra o mito de sua eficiencia na alocação de recursos e a ilusão de que o contrato de trabalho beneficia igualmente ambas as partes.

Por estas razões, os anarquistas argumentam que um contínuo "boom" economico torna-se uma impossibilidade simplesmente pelo fato de que o capitalismo vive em função do lucro. As pressões subjetivas para obtê-lo devido a luta de classes entre trabalhadores e capitalistas, necessariamente produz o contínuo ciclo prosperidade-colapso. Quando o caldo começa a engrossar, tudo aquilo que vem depois torna-se absolutamente previsível, assim "necessariamente, a abundancia de alguns baseia-se na pobreza de outros, e as circunstancias restritivas de um grande número [de pessoas] precisa ser mantida a todo custo, para que a mão-de-obra possa vender-se a si mesma, de forma que uma parte dela seja capaz de produzir, sem o que a acumulação privada de capital torna-se impossível!" [Kropotkin, Op. Cit., p. 128]

Naturalmente, quando tais pressões "subjetivas" são levadas a efeito dentro do sistema, quando a acumulação de capital é ameaçada pela melhora das condições de vida de um número crescente de pessoas, a classe dominante acusa a classe trabalhadora de "gananciosa" e de "egoísta". Quando isto ocorre precisamos nos lembrar das palavras de Adam Smith sobre esse tema:

"Na realidade, altos lucros tendem muito mais a aumentar preço de trabalho do que elevar salários... Aquele componente do preço da mercadoria que de per si determina salários. . . cresce apenas em proporção aritmética no que diz respeito ao aumento de salários. Mas se os lucros de todos os diferentes empregadores daquelas pessoas subisse cinco por cento, aquele componente do preço da mercadoria que de per si determina lucros. . . cresceria em proporções geométricas no que diz respeito ao aumento nos lucros. . . Nossos comerciantes e proprietários de fábricas reclamando dos maus efeitos dos altos salários aumentam os preços fazendo com que haja uma redução das vendas de seus produtos tanto no plano doméstico como externo. [Todavia] calam-se com relação aos efeitos noscivos dos altos lucros. Permanecem em silêncio com relação aos perniciosos efeitos de sua própria ganância. O mal sempre está nos outros nunca neles próprios" [The Wealth of Nations, pp. 87-88]

Smith, é bom lembrar, tira suas conclusões a partir de uma análise fria sobre o pensamento e o comportamento dos "comerciantes e proprietários de fábricas" de seu tempo. Não é de surpreender, que uma determinada teoria econômica avance (ou degenere) tendo como ponto de partida a desinteressada análise de Smith e como ponto de chegada a apologética contida na ação patronal (um exemplo clássico, importante destacar, da procura e da oferta, com o mercado local de idéias respondendo a uma demanda de funcionamento a partir de "nossos comerciantes e proprietários de fábricas"). Qualquer "teoria" que procure imputar os problemas do capitalismo à "ganancia" dos trabalhadores sempre entrará em choque com qualquer outra que corretamente apresente as contradições criadas pela escravidão assalariada. Proudhon resumiu a teoria econômica capitalista quando ele afirmou que "A política econômica -- ou seja, o despotismo do proprietário -- nunca incorre em erro: ele tem que esstar no proletariado". [System of Economical Contradictions, p. 187]. Nada mudou desde 1846 (ou 1776!) quando os economistas começaram a "explicar" os problemas do capitalismo (tais como ciclo econômico ou desemprego). Em nosso dias os economistas capitalistas apontam o dedo para a classe trabalhadora acusando-a de culpada por cada problema que o capitalismo enfrenta, afirmam que as adversidades surgem pela recusa dos trabalhadores em se ajoelhar devidamente diante dos patrões (por exemplo, o desemprego é provocado deliberadamente quando os salários se tornam elevados porque os patrões precisam do desemprego para a manutenção de seu poder e lucros -- veja seção C.9.2 uma evidência impírica que indica que a segunda explanação é a mais correta).

Antes de concluir, resta ainda um último ponto. Embora nossa análise da pressões "subjetivas" no capitalismo possa parecer similar à dos principais economistas, este não é o caso. Isso porque nossa análise reconhece que tais pressões são inerentes ao sistema, tem efeitos contraditórios (e portanto não podem ser facilmente resolvidas sem que as coisas fiquem pior que antes) e retem o potencial para a criação de uma nova sociedade. Nossa análise reconhece que o poder e a resistencia dos trabalhadores é ruim para o capitalismo (como o é para qualquer sistema hierárquico), mas ela também indica que não existe nada que o capitalismo possa fazer sem a criação de regimes autoritarios (tais como a Alemanha nazista) ou pela produção de maciços amontoados de desempregados (como foi o caso no princípio da década de 80 nos EEUU e no Reino Unido, quando governos de direita deliberadamente provocaram profundas recessões). Mesmo assim, a exemplo dos anos 30 na América do Norte ou nos anos 70 na Inglaterra, não conseguiram eliminar a luta das classes dos trabalhadores.

Nossa análise demonstra as limitações e as contradições do sistema tanto quanto a necessidade dos trabalhadores sempre estarem em uma posição de fraqueza na hora da barganha para que ele possa "trabalhar" (fato que por si só destrói o mito de que o capitalismo é uma sociedade livre). Além disso, mais que retratar o povo trabalhador como vítima do sistema (como é o caso de muitas análises marxistas do capitalismo) nossa análise reconhece que nós, tanto individualmente como coletivamente, temos o poder de influenciar e mudar este sistema através de nossa atividade. Temos que nos orgulhar do fato de que o povo trabalhador se recusa negar-se a si mesmo, resiste submeter seus interesses a outros ou exercer o papel de tarefeiro requerido pelo sistema. Expressões do espírito humano como a luta pela liberdade contra a autoridade, por exemplo, não podem ser ignoradas nem menosprezadas, pelo contrário, devem ser celebradas. Esta luta contra a autoridade causa muitos problemas ao sistema e não é um argumento contra a luta social, é um argumento contra um sistema baseado na hierarquia, na exploração e na negação da liberdade.

Resumindo, de muitas maneiras, a luta social torna-se a expressão dinâmica da decadência do sistema, de sua mais básica contradição: onde o capitalismo tenta transformar a maioria das pessoas em meras mercadorias (precisamente, portadores da força de trabalho). Daí surge a resposta humana a este processo de objetificação (precisamente, a luta de classes). Portanto, jamais poderemos concluir que crises se resolvem com cortes de salários -- muito pelo contrário, conforme argumentaremos na seção C.9.1, o corte nos salários aprofunda ainda mais a crise, tornando a situação pior que antes. Não podemos concluir tampouco que, uma vez eliminada a luta social, o capitalismo passaria a funcionar tranquilamente. Mesmo que assumamos que a força de trabalho seja uma mercadoria como qualquer outra, alegando que seu preço subirá na medida em que crescer sua procura (produzindo inflação ou achatando os lucros, provavelmente ambos). Mesmo sem a luta social que acompanha o fato de que a força de trabalho não pode ser separada do indivíduo que a vende. Enfim, o capitalismo deve ser confrontado com o fato de que apenas o trabalho excedente (desemprego) garante a criação de um montante adequado de mais valia.

E as coisas não param por aí. Mesmo assumindo que os indivíduos podem ser totalmente felizes em uma economia capitalista, o fato de vender sua liberdade e criatividade por um punhado de dinheiro, coloca-os, inquestionavelmente, diante das exigencias e caprichos de seus patrões (negando, assim, sua própria personalidade e individualidade por esse processo), o capitalismo não tem pressões "objetivas" limitando seu desenvolvimento. A luta social, conforme argumentamos acima, pode exercer um efeito decisivo na saúde da economia capitalista, e este não é o único problema que os sistema enfrenta. Isto porque há pressões objetivas dentro do sistema além e acima das relações sociais que ele produz (e a resistencia a elas). Tais pressões serão discutidas a seguir, nas seções C.7.2 e C.7.3.

greve-relâmpago. Interrupção súbita do trabalho que ocorre em violação ao contrato trabalhista e contraria os desejos dos líderes sindicais.

participação nos lucros. Plano que permite a empregados elegíveis receber uma proporção dos lucros da empresa em que trabalham.

recessão. Movimento descendente do ciclo econômico (economic cycle), geralmente de curta duração. Durante a recessão diminui o crescimento econômico do país, há desemprego e a demanda geral baixa. Tem certo relacionamento com depressão (depression) e contração (contraction).

oferta de moeda. Montante total da moeda que circula em um país, em dado momento, não estando incluído o estoque de moeda reservado pelas autoridades. Essencialmente, a moeda é geralmente aceita como um meio de troca, mas esta característica não permite uma definição única de oferta de moeda; outros meios de pagamento também são aceitos.

salário monetário. Remuneração por serviços de um assalariado, em termos do dinheiro recebido. Comparar com salário real (real wage), que é o poder aquisitivo da moeda quanto às necessidades da vida e outras coisas desejadas pelo assalariado. Também se chama salário nominal (nominal wage).

Curva de Phillips. Curva que estabelece uma relação entre o índice de aumento nos salários e o percentual de desemprego da mão-de-obra (labor) civil. A intenção é demonstrar a substitutibilidade (trade-off) entre emprego e aumentos salariais. É também um relacionamento hipotético entre desemprego e inflação.

lucros retidos. Diz-se da retenção dos lucros após a dedução dos impostos e dos dividendos das sociedades anônimas. Nos balanços (balance sheets) podem figurar como "reservas".

espiral de salários-preços ou inflação de custo. Alta no nível de preços que, segundo se acredita, ocorre quando os salários aumentam mais do que a produtividade. Embora possa significar aumento em qualquer dos custos de produção, o uso mais comum da expressão é para descrever aumentos salariais, sendo usada como sinônimo de inflação salarial (wage inflation) e de inflação de entidades vendedoras (seller's inflation). De acordo com as teorias, os preços sobem somente quando a demanda (demand) excede o volume de produção, havendo emprego total (full employment); todavia, parece que o volume de produção pode estar abaixo de tal nível e ainda assim os preços subam. Em inglês, a expressão quer dizer, literalmente, "inflação impelida por custo".

renda econômica. 1. Importância monetária paga pelo uso da terra ou dos edifícios porventura existentes. 2. Excedente pago a qualquer fator de produção (factor of production) acima do que é necessário para mantê-lo em sua ocupação. Por exemplo, se um aviador ganha 20, mas conseguisse apenas 15 em alguma outra ocupação, sua renda econômica (rent) seria 5. Esta quantia poderia desaparecer sem afetar a produção.

colapso. Baixa acentuada nas atividades econômicas em geral, resultando em desemprego (unemployment), poucas rendas (incomes) e lucros, baixa nos preços e valores de bens de todos os tipos. Geralmente ocorre depois de um período de prosperidade algo exagerada.

Qual o papel do mercado no ciclo econômico?

Um dos maiores problemas no capitalismo é o funcionamento do próprio mercado capitalista. Para os defensores do "livre mercado" capitalista, o mercado provê todas as informações necessárias para fazer investimentos e tomar decisões na área produtiva. Isto significa que o ato de aumentar ou diminuir o preço de uma mercadoria funciona como sinal para cada um no mercado que, por sua vez reage a esse sinal. Estas respostas bem coordenadas pelo mercado, resultarão numa economia saudável. Por exemplo, o aumento no preço de uma mercadoria resultará no aumento da produção e na redução do consumo de tal bem, e isso moverá a economia em direção ao equilíbrio.

Embora possamos concordar que essas considerações acerca do mercado não sejam sem fundamento, é também claro que o mecanismo do preço não transmite todas as informações relevantes e necessárias para as companhias e para os indivíduos. Isto quer dizer que o capitalismo não funciona da forma como é apresentado nos livros de economia. É a própria dinâmica do mecanismo de preços que conduz ao boom ou à queda econômica da atividade econômica e aos custos sociais e humanos resultantes. Isto pode ser observado se investigarmos o real processo que se esconde por traz do funcionamento do mecanismo de preços.

Quando indivíduos e companhias fazem planos concernentes a uma futura produção, eles não planejam pensando na demanda agora mas pensando na demanda em um tempo no futuro quando seus produtos penetrarem no mercado. A informação que o mecanismo de preços provê, portanto, é a relação entre oferta e procura (ou preço de mercado relacionado com o preço de produção no mercado) no momento atual. Embora esta informação seja relevante para o planejamento das pessoas, ela não representa o conjunto de todas as informações relevantes ou que são requeridas por aqueles que estão envolvidos.

A informação que o mercado não provê é de que forma as outras pessoas reagirão com relação às informações fornecidas. Esta informação, além disso, não pode ser fornecida devido à competição. Em termos simples, se A e B competem entre si, se A informa B de suas atividades e B não é recíproco, então B está em uma posição que lhe permite competir mais efetivamente que A. Consequentemente a comunicação com o mercado é desencorajada e cada unidade de produção permanece isolada das demais. Em outras palavras, cada pessoa ou companhia respondem ao mesmo sinal (a mudança no preço) mas cada um reage independente da resposta dos outros produtores e consumidores. O resultado é geralmente um choque no mercado, causando desemprego e colapso econômico.

Vamos supor, por exemplo, um aumento de preço devido à deficiência de uma mercadoria. Isto resulta em lucros exorbitantes neste mercado, levando os donos do capital a investir neste ramo de produção de forma a abocanhar uma parte desses lucros acima da média. Todavia, os consumidores responderão ao aumento do preço reduzindo o consumo daquele bem. Isto significa que quando os resultados dessas decisões independentes começa a aparecer, existe uma superprodução daquele bem no mercado com relação à efetiva demanda por ele. Os bens não podem ser vendidos e é instalada uma crise uma vez que os produtores não conseguem lucro com seus produtos. Diante desta superprodução, surge a queda econômica, a retração no capital, e o mercado de preços desaba. Isto eventualmente conduz ao aumento da oferta se contrapondo à procura, e a produção se expande conduzindo a um outro boom e assim por diante.

Proudhon descreveu este processo como resultante de uma "contradição" do "duplo caráter do valor" (i.e. entre o valor de uso e o valor de troca). Esta contradição resulta em que o "valor [do bem] decresçe na medida em que a produção desse bem aumenta, e um produtor pode chegar à escassez pelo contínuo enriquecimento de si mesmo" via superprodução. Isto porque um produtor "que ceifou vinte sacas de trigo. . . imagina a si mesmo duas vezes mais rico do que se tivesse ceifado apenas dez. . . Relativamente a seus negócios domésticos, [ele] está correto; [mas] olhando do ponto de vista de suas relações externas, ele pode estar completamente enganado. Se a dupla safra de trigo ocorre em todo o país, vinte sacas venderão por menos do que ele conseguiria com dez se tivesse colhido apenas a metade de sua safra normal". [The System of Economical Contradictions, p. 78, pp. 77-78]

Isto, como pode ser observado, não se trata de pessoas cometendo uma série de erros desconexos. Pelo contrário, resulta por causa do mercado comunicar a mesma informação para todos os envolvidos e esta informação não ser suficiente para uma tomada de decisão racional. Embora ela seja racional para cada agente no que diz respeito a expandir ou retrair a produção, ela não é racional para todos os agentes que agem da mesma maneira. Em uma economia capitalista, o mecanismo de preços não fornece todas as informações necessárias para a tomada de uma decisão racional. De fato, ele ativamente encoraja a supressão das informações extras necessárias que dizem respeito a uma resposta planejada à informação original.

É esta irracionalidade e lacuna nas informações que alimenta o ciclo econômico. Aquele crescimento econômico e queda econômica local na produção na forma como delineamos aqui pode transformar-se em uma crise generalizada devido às informações insuficientes que permeiam dentro da economia através do mercado. Todavia, as desproporcionalidades de capital entre as indústrias não resultam de per si em uma crise geral. Se este fosse o caso o capitalismo estaria em um constante estado de crise porque o capital se move dentro dos mercados durante períodos de prosperidade tanto quanto antes dos períodos de depressão. Isto significa que os deslocamentos no mercado não são a base para a expansão de uma crise generalizada na economia (embora eles possam explicar quedas econômicas localizados).

Portanto, a tendência para uma crise generalizada que se expressa a si mesma em uma abundância generalizada no mercado é o produto da profundidade das mudanças econômicas. Enquanto a supressão da informação pelo mercado exercer seu papel produzindo depressão, um colapso generalizado apenas se desdobrará em ciclos locais alternados de boom e slump quando eles ocorrerem ao lado de atividades de efeitos secundários da economia capitalista, sabidamente o crescimento da produtividade como resultado do investimento em capital, tanto quanto as pressões subjetivas da luta de classes.

O problema resultante do crescimento da produtividade e dos investimentos de capital serão distutidos na próxima seção.

slump. n 1 queda brusca (de preços), baixa, colapso. 2 Fig. fracasso. // vi cair, baixar, afundar, mergulhar, baixar repentinamente (preços, valores), fracassar, ter postura ou andar curvados.

Qual o papel dos investimentos no ciclo econômico?

Outros problemas do capitalismo surgem devido ao crescimento da produtividade que ocorre como resultado dos investimentos de capital ou das novas práticas trabalhistas que ajudam a incrementar lucros de curto prazo em uma companhia. A necessidade de maximizar lucros resulta em mais e mais investimentos de forma a melhorar a produtividade da força de trabalho (i.e. aumentando o montante de mais valia produzida). O aumento na produtividade, contudo, significa que qualquer que seja o lucro produzido ele ocorre em função da produção de um crescente número de mercadorias. Este lucro necessita ser angariado no mercado mas isso pode ser dificultado porque os capitalistas não produzem para um mercado existente mas para uma espectativa de mercado. Como as firmas individualmente não podem prever o que seus competidores farão, é racional para elas tentar maximizar suas ações no mercado pelo aumento na produção (investindo mais). Como o mercado não provê as informações necessárias para coordenar suas ações, essa situação leva a oferta a exceder à demanda dificultando o rateio dos lucros através das mercadorias produzidas. Em outras palavras, um período de super produção ocorre devido à super acumulação de capital.

Devido ao crescimento dos investimentos nos meios de produção, o capital variável (trabalho) utilisa um grande, extenso e constante capital (os meios de produção). Em virtude do trabalho ser a fonte da mais valia, isso significa que em curto prazo os lucros terão que aumentar através dos novos investimentos, i.e. os trabalhadores precisam produzir mais, em termos relativos, do que antes de forma a reduzir o custo de produção das empresas para as mercadorias e os serviços que elas produzem. Isto faz com que o crescimento nos lucros seja realizado pelo corrente preço de mercado (que reflete os velhos custos de produção). A exploração do trabalho precisa crescer de forma a trazer de volta o capital total (i.e. constante e variável) para aumentar, ou na pior das hipoteses, tornar-se constante.

Contudo, ao mesmo tempo em que isso é racional para uma companhia, não o é para todas as firmas que fazem isso, procurando manter seus negócios. Na medida em que os investimentos crescem, a mais valia dos trabalhadores precisa produzir cada vez mais rápido. Se a massa dos lucros disponíveis na economia é muito pequena comparada com o total do capital investido isso fará com que a companhia encontre diante de si problemas para obter lucros em um mercado específico devido a uma queda econômica localizada em um mercado específico causada pelo mecanismo de preços que espalha seus efeitos para a economia como um todo. Em outras palavras, a queda na taxa de lucro (o rateio dos lucros para investimento em capital e trabalho) na economia como um todo pode resultar em uma já produzida mais valia, sinalizando a expansão do capital remanescente na forma de dinheiro mas que falha em atuar como capital. Nenhum novo investimento é feito, os bens não podem ser vendidos resultando em uma redução geral da produção e num aumento do desemprego com as companhias demitindo trabalhadores ou indo para outros mercados. Isto remove mais e mais capital constante da economia, aumentando o desemprego que força aqueles que continuam trabalhando a trabalharem mais duramente que antes de forma a aumentar a massa de lucro produzido, resultando (eventualmente) num aumento da taxa de lucro. Uma vez que as taxas de lucro estão suficientemente altas, os capitalistas são incentivatos a fazer novos investimentos e a queda econômica se transforma em crescimento econômico.

Alguem pode argumentar que essa análise é falha porque nenhuma companhia precisa investir em maquinário pois isto reduziria sua taxa de lucros. Mas tal objeção é fraca, simplesmente porque (conforme observamos) tal investimento é perfeitamente sensato (verdadeiramente, uma necessidade) para uma empresa específica. Investir o que ganham (potencialmente) agita o mercado e aumenta os lucros. Infelizmente, enquanto isso é individualmente perceptível, coletivamentte não o é e a consequencia resultante desses atos individuais é o super investimento na economia como um todo. Diferente do modelo de perfeita competição, em uma verdadeira economia capitalista não há qualquer meio de conhecer o futuro, nem o resultado de suas próprias ações, nem tampouco das ações dos seus competidores. Tal super acumulação de capital é o resultado natural da competição simplesmente porque ela é individualmente racional e o futuro é desconhecido. Ambos estes fatores asseguram que as firmas atuem dessa forma, investindo em maquinarios que, no fim, resultarão em uma crise de super acumulação.

Ciclos de prosperidade, seguidos por super produção e depois depressão são resultantes naturais do capitalismo. A super produção é o resultado da super acumulação, e a super acumulação ocorre devido à necessidade de maximizar os lucros em curto prazo de forma a permanecer no mundo dos negócios. Enquanto a crise aparece na forma de uma abundância de mercadorias no mercado, existe mais mercadorias em circulação do que podem ser adquiridas pela demanda agregada ("A propriedade vende produtos para o trabalho por um preço maior do que paga por ele" usando as palavras de Proudhon), suas raízes são profundas. Ela repousa na própria natureza da produção capitalista.

Um exemplo clássico dessas pressões "objetivas" no capitalismo é o "estrondo dos anos vinte" que precedeu a Grande Depressão dos anos 30. Após a queda econômica em 1921, houve um rapido aumento nos investimentos nos EEUU que quase dobraram entre 1919 e 1927.

Por causa deste investimento em equipamentos pelo capital, a produção fabril cresceu para 8.0% ao ano entre 1919 e 1929 e a produtividade dos trabalhadores cresceu para uma taxa anual de 5.6% (computando-se a queda econômica de 1921-1922). Este aumento na produtividade foi refletido no fato de que mais que o pós prosperidade rápida de 1922, a quota de rendimentos industriais paga em salários aumentou de 17% para 18,3% e a quota de capital aumentou de 25,5% para 29,1%. Os salários dos administradores subiu para 21,9% e o excesso empresarial para 62,6% entre 1920 e 1929. Com os custos caindo e os preços relativamente estáveis, os lucros cresceram de tal forma que proporcionaram um alto índice de capital direcionado para os investimentos (a produção de bens de capital aumentou para uma média anual de 6,4%).

Como era de se prever, em tais circunstancias, na década de 20 a prosperidade se concentrou no topo das 60% famílias mais ricas que detinham menos que $2000 por ano, 42% menos que $1000. Um décimo das 1% das famílias recebiam rendimentos no patamar de 42% e apenas 2,3% da população detinha rendas acima de $10000. Ao passo que os 1% mais ricos possuiam 40% da riqueza nacional no ano de 1929 (e o número de pessoas que detinham meio milhão de dólares em rendas subiu de 156 em 1920 para 1489 em 1929) enquanto isso o patamar de 93% da população amargava a migalha de 4% de renda per capita entre 1923 and 1929.

Todavia, a despeito de tudo isso, o capitalismo dos Estados Unidos estava em fase de crescimento econômico e o laissez-faire capitalista havia alcançado seu pico. Mas em 1929 tudo mudou com a quebra da bolsa de valores -- seguida por uma produnda depresssão. Mas, qual foi sua causa? Sob a luz do que apresentamos acima, era de se esperar que ela tenha sido provocada pela "prosperidade rápida" e pela queda no desemprego, pelo aumento do poder da classe trabalhadora e por ter conduzido a um arocho nos lucros, mas este não foi o caso.

Esta queda econômica não foi resultante da resistencia da classe trabalhadora, na verdade os anos 20 foram marcados pelo mercado de trabalho que persistia continuamente favorável aos trabalhadores. E isto acontecia por duas razões. Primeiramente, o "Palmer Raids" nos finais da década de 10 viu o estado enfraquecido pelos radicais do movimento operário dos EEUU que detinham uma ampla base de apoio na sociedade. Em segundo lugar, a profunda depressão de 1920-21 (durante a qual a taxa média nacional de desemprego subiu para mais de 9%) combinada com o uso de injunções legais pelos empregadores contra os protestos dos trabalhadores e o uso de espiões industriais para identificar e sacar membros dos sindicatos fez com que o trabalho enfraquecesse provocando a queda na influencia e no tamanho dos sindicatos na medida em que os trabalhadores eram obrigados a assinar o "yellow-dog", literalmente "cão amarelo", um contrato que o mantinha entre seus empregos.

Durante os anos pós boom de 22, esta posição não foi alterada. A taxa dos 3,3% de desemprego nacional omitiu a média dos 5,5% dos desempregados não rurais entre 1923 e 1929. Em todas as indústrias, o crescimento na produção fabril não aumentou a procura por trabalho. Entre 1919 e 1929, o emprego de trabalhadores na produção caiu para 1% e o emprego dos trabalhadores na não produção caiu para cerca de 6% (durante o ano de 1923 até o boom de 29, onde o emprego de trabalhadores na produção cresceu apenas em 2%, enquanto que o emprego de trabalhadores em setores não produtivos permaneceu constante). Isto foi devido à introdução do trabalho sendo efetuado pelas máquinas e o aumento nos estoques de capital. Além disso, a alta produtividade associada com a produção agrícola resultou em uma enchurrada de trabalhadores rurais que se deslocaram em direção aos mercados de trabalho urbano.

Enfrentando um grande desemprego, os trabalhadores abandonaram suas reivindicações pelo medo de perder seus empregos (particularmente aqueles trabalhadores com salários relativamente altos e com empregos estáveis). Isto combinado com o constante declínio dos sindicatos e o reduzido número de greves (o menor índice desde os princípios da década de 1880) indicavam que o trabalho estava fraco. Os salários, assim como os preços, permaneceram comparativamente estáveis. Na verdade, a quota total das rendas industriais que iam para os salários caiu de 57.5% em 1923-24 para 52.6% em 1928/29 (entre 1920 e 1929, ela caiu para 5.7%). É interessante notar que mesmo com o mercado de trabalho favorável aos patrões por mais de 5 anos, o desemprego continuou alto. Isto indica que o "argumento" neo-clássico de que o desemprego dentro do capitalismo e causado por sindicatos fortes ou por salários reais altos é outra ilusão que estudaremos mais detalhadamente mais tarde (veja a seção C.9).

A chave para a compreensão daquilo que aconteceu repousa na natureza contraditória da produção capitalista. As condições do "boom" foram resultado dos investimentos de capital, que aumentaram a produtividade, o que fez com que os custos fossem reduzidos e os lucros aumentassem. A amplificação e o crescimento nos investimentos em bens de capital foram os principais setores onde os lucros foram aplicados. Além disso, tais setores da economia dominados pelas grandes corporações (i.e. oligopolio, um mercado monopolizado por algumas empresas) passaram a pressionar aqueles mais competivivos. As grandes corporações, como sempre, angariaram uma alta quota de lucros devido à sua privilegiada posição no mercado (veja seção C.5), isto levou muitas empresas em setores mais competitivos da economia a enfrentar uma crise de lucratividade durante os anos 20.

O aumento no investimento, ao mesmo tempo em que esmagou diretamente os lucros dos concorrentes nos setores mais competitivos da economia, também eventualmente levou suas taxas de lucro à estagnação, e depois para a queda, interferindo na economia como um todo. Embora a massa de lucros disponíveis na economia aumentasse, ela eventualmente tornara-se muito pequena comparada com o total de capital investido. Além disso, com a diminuição da quota de renda para o trabalho e o aumento da desigualdade, a demanda agregada por bens não se coadunou com a produção, impedindo a venda de bens (que é também uma expressão do processo de super investimento conduzindo à super produção, com a super produção levando ao sub consumo e vice versa). Na medida em que o esperado retorno (lucratividade) nos investimentos hesitam chegar, ocorre um declínio na demanda por investimentos, o que por sua vez representou o início da queda econômica (um crescente predomínio dos estoques de capital que aumentam mais depressa que os lucros). Os investimentos se acomodaram em 1928 e tornaram a crescer em 1929. Com a estagnação nos investimentos, ocorreu uma grande orgia especulativa em 1928 e 1929 numa tentativa de alcançar lucratividade. Como não poderia deixar de acontecer veio o fracasso e em outubro de 1929 com a quebra da bolsa de valores, abrindo caminho para a Grande Depressão dos anos 30.

A quebra de 1929 é um indicativo dos limites "objetivos" do capitalismo. Mesmo com uma débil posição do trabalho, a crise pode ocorrer e a prosperidade transforma-se em "tempos ruins". Contradizendo a teoria economica neo-clássica, os eventos dos anos 20 indicaram que mesmo se aceitassemos a afirmação capitalista de que o trabalho é uma mercadoria como as demais, o capitalismo ainda assim estaria sujeito a crises (ironicamente, um ativo movimento sindical nos anos 20 procurou postergar a crise deslocando renda do capital para o trabalho, aumentanto a demanda agregada, reduzindo investimentos e apoiando os setores mais competivivos da economia!). Contudo, qualquer argumento neo-clássico que "culpe o trabalho" pela a crise (coisa que foi muito popular tanto nos anos 30 como nos anos 70) conta apenas metade da história (se é que conta algo). Mesmo se os trabalhadores agissem como servís diante da autoridade capitalista, o capitalismo sempre estará marcado pelo boom e pela queda econômica (conforme vimos nas décadas de 20 e 80).

Tomando outro exemplo, as 100 maiores empresas da América, empregaram 5 milhões de pessoas e possuiam ativos de $126 bilhões, considerando o montante de ativos dividido pelo número de trabalhadores que o produziu verificamos que a média cresceu de $12.200 em 1949 para $20.900 em 1959 e para $24.000 em 1962. [First National City Bank, Economic Letter, June 1963]. Conforme podemos verificar, a taxa de crescimento em ativos médios por trabalhador cai com o passar do tempo. O período inicial da alta formação de capital foi seguida por um período recessivo entre 1957 e 1961. Tais anos foram marcados por um violento crescimento no desemprego (de 3 milhões em 1956 subiu para 5 milhões em 1961) uma taxa elevada de desemprego após uma queda econômica e não antes dela (um crescimento de 1 milhão em 1956 para cerca de 4 milhões em 1962). [T. Brecher and T. Costello, Common Sense for Hard Times, chart 2]

Estamos fornecendo estes dados a respeito deste período, porque alguns defensores do "livre mercado" capitalista costumam usar este mesmo período para argumentar sobre as vantágens dos investimentos em capital. Estes dados na realidade indicam que uma crescente formação de capital ajuda a criar o potencial para a recessão, porque através dele aumentam a produtividade (portanto os lucros) por um período, isto reduz as taxas de lucros a longo prazo por existir uma relativa escassez de mais valia na economia (comparada ao investimento de capital). Esta queda na taxa de lucros é uma indicação da queda na formação de capital no ponto da produção, aumentando o desemprego durante tal período.

Assim, se a taxa de lucros cai para índices que não permitem a continuação da formação de capital, tem uma queda econômica embutida aí. Essa queda econômica é usualmente iniciada pela superprodução de uma mercadoria específica, possivelmente provocada por processos que descreveremos na seção C.7.2. Se existem suficientes lucros na economia, quedas econômicas localizadas terão uma reduzida tendencia a se propagar e se generalizar. Uma queda econômica apenas se generaliza quando a taxa de lucro começa a cair na economia como um todo. Uma queda econômica local contamina o mercado por causa da ausência de informações sobre o mercado por parte dos produtores. Quando uma indústria produz em excesso, isso faz com que o processo de produção seja interrompido, provocando medidas como o corte nos custos, trabalhadores passam a ser demitidos de forma a tentar obter mais lucros. Isto reduz a procura pelas indústrias que abastecem aquela indústria afetada reduzindo a demanda geral devido ao desemprego. Quando uma indústria começa a apresentar sinais de super-produção a resposta natural daqueles que abastecem aquela indústria é a imediata redução da produção, demissão de trabalhadores, etc., que novamente leva ao declínio da demanda. Fica muito difícil realizar lucros no mercado, o que conduz a mais cortes nas despesas, aprofundando a crise. Mesmo isso sendo racional no plano individual, não o é no plano coletivo e logo todas as empresas enfrentarão o mesmo problema. Surge uma queda econômica e ela se propaga através da economia porque a economia capitalista não comunica informações suficientes para que os produtores possam tomar decisões racionais ou coordenar suas atividades.

A "super-produção", é importante destacar, existe apenas do ponto de vista do capital, nunca do ponto de vista da classe trabalhadora:

"Aquilo que os economistas chamam de superprodução não passa de uma produção que está acima da capacidade de compra do trabalhador. . . este tipo de superprodução torna-se uma característica fatal da presente produção capitalista, porque os trabalhadores ao mesmo tempo que não podem comprar com seus salários aquilo que eles mesmos produziram, alimentam copiosamente os parasitas que vivem de seu trabalho". [Peter Kropotkin, Op. Cit., pp. 127-128]

Em outras palavras, superprodução e subconsumo possuem implicações recíprocas entre si. Não haveria nenhuma superprodução exceto no que diz respeito a determinado nível de uma demanda solvente. Não há qualquer deficiencia na procura exceto em relação a determinado nível de produção. Os bens "superproduzidos" podem ser adquiridos por consumidores, mas o preço de mercado é muito deficiente para gerar lucro e a produção precisa ser reduzida de forma a artificialmente aumentá-lo. Assim, por exemplo, ver comida sendo destruída enquanto pessoas passam fome é muito comum durante anos de depressão.

Assim, quando a crise surge no mercado na forma de um "excesso de mercadorias" (i.e. com a redução da demanda efetiva) e se propaga através da economia pelo mecanismo de preços, é fácil verificar que as raízes desta crise estão fincadas na produção. Até mesmo quando os níveis de lucro se estabilizam em índices aceitáveis, devido à constante necessidade de expansão capitalista a queda econômica permanece. Os custos sociais do corte de custos se constituem em outra "externidade" do ponto de vista do poder e da riqueza capitalista.

Existem maneiras, naturalmente, pelas quais o capitalismo posterga (mas não interrompe) o desenvolvimento de uma crise generalizada. O imperialismo, sob a sombra do qual os mercados crescem e os lucros são extraídos dos países menos desenvolvidos e usados para impulsionar os lucros dos paises imperialistas, é um método ("estando o trabalhador incapacitado de comprar com seus salários as riquezas que eles mesmo produziram, as indústrias passam a buscar mercados no exterior" - Kropotkin, Op. Cit., p. 55). Um aspecto importante é a manipulação do crédito e de outros fatores econômicos (como salário mínimo, a incorporação dos sindicatos pelo sistema, produção de armas, manutenção de índices "naturais" de desemprego para manter os trabalhadores "disciplinados", etc.). Outro é o estado gastando para aumentar a demanda agregada, procurando incentivar o consumo e abrandar o perigo da superprodução. Ou o gráu de exploração produzido pelos novos investimentos que podem ser altos o suficiente para manter o aumento do capital constante e preservar a taxa de lucros da queda. Contudo, todos estas alternativas (objetivas e subjetivas) tem um alcance limitado e nunca são suficientes para estancar efetivamente uma depressão que está a caminho.

Por essa razão o capitalismo sempre passará pelo ciclo do crescimento acelerado/queda econômica devido às acima citadas pressões objetivas para a produção do lucro, mesmo se ignorarmos a revolta subjetiva contra a autoridade pelos trabalhadores, conforme explicamos anteriormente. Em outras palavras, mesmo se aceitassemos como verdade que os trabalhadores não são seres humanos mas apenas "capital variável", isto não implicaria em que o capitalismo se transformaria em um sistema livre de crises. Embora, para muitos anarquistas, essa discussão de que seres humanos não são mercadorias soe um tanto quanto acadêmica, a verdade é que o "mercado" de trabalho não é como o mercado do ferro. A subjetiva revolta contra a dominação capitalista existirá sempre enquanto existir capitalismo.

Um mercado dominado por grandes corporações pode ser alterado?

Mon, 03 Nov 2008 12:55:00 +0000

Concentração de capital, naturalmente, não significa que em um determinado mercado, o domínio continuará sendo exercido sempre pelas mesmas empresas, sejam elas quais forem. O fato da possibilidade de companhias que dominam o mercado, com o tempo, cederem seu lugar a outras não é motivo para regozijo (conforme os defensores do livre mercado capitalista afirmam). E isto porque o domínio do mercado apenas se alterna entre as companhias, isto é, velhas grandes corporações são substituídas por novas grandes corporações:

"Se um oligopólio emerge em uma indústria, isso não significa que sua vantágem competitiva permanecerá para sempre. . . após se instalar em um determinado mercado, o oligolólio imediatamente cria barreiras de entrada que podem ser ultrapassadas apenas por formas mais poderosas e desenvolvidas de organização que passam a coordenar divisões mais complexas da divisão do trabalho". [William Lazonick, Business Organisation and the Myth of the Market Economy, p. 173]

A transição no domínio do mercado de uma grande corporação para outra não altera o impacto da concentração de capital na economia. A cara pode mudar, nas o sistema em si continua o mesmo.

Em um mercado desenvolvido e com um alto gráu de monopólio (i.e. um mercado altamente concentrado e com custos de capital que criam barreiras de entrada), em geral, as novas companhias podem entrar somente sob estas quatro condições:

custos de ajustamento

grande corporação

C.4

2) Obtenham ajuda do estado que as proteje contra a competição estrangeira (p.e. a economia dos "Tigres" do sudeste asiático ou a economia dos EEUU no século 19) - "Historicamente, as estratégias políticas para o desenvolvimento das economias nacionais tem proporcionado uma proteção crítica e de apoio ao domínio... barreiras para entrada". [William Lazonick, Op. Cit., p. 87]

3) A procura excedendo à oferta, resultando em um nível de lucro tal que atraia outras grandes companhias para o mercado ou que proporcione às firmas menores um excesso em lucros, expandido-as. Contudo, a procura exerce um papel limitado nos mercados mais ologopolizados (dificilmente retira as barreiras de entrada/saida ou as tendencias oligopólicas a longo prazo).

4) As companhias dominantes aumentam seus preços excessivamente ou tornam-se complacentes cometendo erros, fazendo com que outras empresas ocupem suas posições no mercado (e, eventualmente, permitem às companhias menores de se expandir e fazer o mesmo). Por exemplo, muitos grandes oligopólios dos EEUU na década de 70 surgiram devido à pressão dos oligopólios japoneses. Contudo, conforme revelado na seção C.4.2, tais oligopólios decadentes puderam ver seus mercados sob controle durante décadas até serem dominados por outros oligopólios (grandes empresas são geralmente substituídas por empresas similares, ou maiores).

Vamos tomar a indústria siderúrgica dos EEUU como exemplo. A década de 80 ela viu o surgimento das chamadas "minimills" com a queda nos custos de capital. As minimills, um novo segmento na indústria, desenvolveram-se apenas após a indústria siderúrgica ter entrado em declínio durante a competição japonesa. A criação da Nippon Steel, igual em tamanho às companhias siderúrgicas dos EEUU, foi um fator chave para o crescimento da indústria siderúrgica japonesa, que investiu pesado em moderna tecnologia aumentando a produção de aço em 2.216% no espaço de 30 anos (de 5,3 milhões de toneladas em 1950 para 122,8 milhões em 1980). Em meados da década de 80, as minimills e a somatória das importações detinham a quarta parte do mercado dos EEUU, com muitas companhias do ramo siderúrgico se espalhando em direção a novos mercados.

Somente após investir $9 bilhões no aumento da competividade teconológica, diminuir as vagas nas empresas pelo aumento na produtividade do trabalho, afrouxar as leis anti poluição e (muito importante) a ação do governo dos EEUU restringindo as importações para apenas um quarto do total do mercado doméstico, pode a indústria siderúrgica dos EEUU sobreviver. A queda no valor do dólar também ajudou tornar as importações mais caras. Além disso, as empresas siderúrgicas voltaram a crescer ligadas com suas "rivais" japonesas, resultando em um crescimento centralizado (concentrado) de capital.

Por essa razão, bastou o capital estrangeiro entrar em cena para criar espaço em um mercado previamente dominado. Foi necessário portanto, a insersão de capital externo combinada com a intervenção estatal protegendo e ajudando a produção doméstica para que um novo segmento da indústria doméstica tivesse lugar no mercado. Com a queda do valor do dólar, muitas companhias estáveis fecharam suas portas partindo para outros mercados por serem forçadas a importar por preços acima da média. Assim, a intervenção estatal reduziu a competição estrangeira, deixando as minimills em uma excelente posição pelo aumento de suas ações no mercado dos EEUU.

Este período da indústria siderúrgica dos EEUU foi marcado pela crescente "cooperação" entre os EEUU e as companhias japonesas. No que diz respeito as minimills, o ciclo de formação de capital e de concentração teve um novo início, com as maiores companhias expulsando as menores para fora da competição.

Assim, as companhias que dominam o mercado podem mudar com o tempo, mas a economia como um todo será sempre o mercado da grandes corporações devido à própria natureza do capitalismo. É dessa forma que o capitalismo funciona -- lucros para poucos às custas de muitos.

custo de ajustamento. Quantia que tem de ser gasta na transformação de máquinas, quando um tipo de produto deixa de ser fabricado e um outro entra em manufatura.

minimil. Menor taxa por (milliline) ou uma média das mais baixas.